आनंदमयी मां जीवनी, इतिहास (Anandamayi Ma Biography In Hindi)
आनंदमयी मां का जन्म 1896 में पूर्वी बंगाल (अब बांग्लादेश) में हुआ था। उनके पिता, बिपिन बिहारी भट्टाचार्य, अक्सर नशे में दिखने वाले वैष्णव गीत गाते थे। वह सुबह 3 बजे उठ जाते थे और गाने गाते थे, और उन्हें लंबे समय तक भटकने के लिए दिया जाता था। उसकी पत्नी उसे ढूंढती फिर घर ले आती। एक बार, एक तूफान के दौरान, घर की छत उड़ गई और वह बारिश में गाता रहा।
आनंदमयी की मां, मोक्षदा सुंदरी देवी, अपने भाव या धार्मिक भावनाओं के लिए भी जानी जाती थीं। उन्हें अवतारों और देवताओं द्वारा दौरा किया गया था जिन्होंने अपने घरेलू कर्तव्यों का पालन करते हुए प्रकाश दिखाया था। निर्मला (आनंदमयी का दिया हुआ नाम) के साथ गर्भवती होने पर, वह संतों और देवताओं की मूर्तियों के दर्शन करती थीं जो प्रकट होती थीं, और फिर अचानक गायब हो जाती थीं। बाद में उन्होंने प्रतिज्ञा ली और एक महिला त्यागी बन गईं।
आनंदमयी मां एक बच्चे के रूप में धार्मिक अनुष्ठानों के प्रति बहुत संवेदनशील थीं, और धार्मिक मंत्रोच्चारण की ध्वनि उनके मन में परमानंद की भावना पैदा करती थी। मंदिरों में, वह धार्मिक मूर्तियों से धार्मिक आकृतियों को उभरती और उन्हें पुन: प्रवेश करते हुए भी देखती थीं। वह अक्सर विचलित रहती थी और उसे अंतरिक्ष में टकटकी लगाए देखा जाता था, उसकी आँखें बाहरी वस्तुओं पर केंद्रित नहीं होती थीं। उसकी शिक्षा बहुत सीमित थी और उसका लेखन कौशल न्यूनतम था।
उसने 13 साल की उम्र में रमानी मोहन चक्रवर्ती या भोलानाथ से शादी की, जैसा कि वह जाना जाता था, और कुछ साल अपने बहनोई के घर में रहने में बिताया, यह स्पष्ट रूप से ट्रान्स में था। वह एक मेहनती थी लेकिन कभी-कभी उसे घर के काम पर ध्यान केंद्रित करने में मुश्किल होती थी। उसके रिश्तेदारों ने मान लिया था कि अधिक काम करने के कारण ट्रान्स थे। उसके देवर की मृत्यु हो गई, और वह 18 साल की उम्र में अपने पति के साथ रहने चली गई, जहाँ उसकी मुलाकात एक ऐसे युवक से हुई जो उसके शांत रहने के तरीके से प्रभावित था। उसने उसे "माँ" (बंगाली में मा) कहा और भविष्यवाणी की कि एक दिन पूरी दुनिया उसे इस तरह संबोधित करेगी।
यह एक ब्रह्मचारी विवाह था, हालांकि उसके पति की पसंद से नहीं। जब भोलानाथ को कामुकता के विचार आते, तो आनंदमयी का शरीर मृत्यु के गुणों को अपना लेता और वह बेहोश हो जाती। उसे वापस सामान्य चेतना में लाने के लिए उसे मंत्र दोहराना पड़ा। कभी-कभी ऐसी स्थिति में उसका शरीर कई तरह से विकृत हो जाता था या अकड़ जाता था। उसने बाद में कहा कि जब उसके पति ने उसे गलत तरीके से छुआ तो उसने अपने पति को बिजली के झटके दिए। भोलानाथ ने सोचा कि स्थिति अस्थायी है लेकिन यह स्थायी साबित हुई। उनके रिश्तेदारों ने कहा कि उन्हें दूसरी शादी कर लेनी चाहिए लेकिन उन्होंने उनकी सलाह नहीं मानी। बाद में, भोलानाथ ने उनसे दीक्षा ली और आनंदमयी को अपना गुरु स्वीकार किया।
ढाका में रहने के दौरान, दूसरों ने उसके आध्यात्मिक गुणों को पहचाना। धार्मिक मंत्रोच्चारण की आवाज से वह अकड़ जाती थी और बेहोश होकर जमीन पर गिर जाती थी। इन घटनाओं के दौरान उसका शरीर कभी-कभी विकृत हो जाता था। कभी-कभी यह लंबा हो जाता था। दूसरों में, यह सिकुड़ जाएगा या इसके अंग असंभव स्थिति में चले जाएंगे जैसे कि कंकाल की संरचना ने उसकी त्वचा के नीचे आकार बदल दिया हो। वह लंबे समय तक कठिन योगिक पदों (आसनों) को धारण करती थी और सहज रूप से जटिल तांत्रिक हाथों की मुद्राएं (मुद्रा) और इशारों का निर्माण करती थी।
उसके पति ने सोचा कि उस पर भूत सवार हो सकता है, और उसे ओझा के पास ले गया। एक चिकित्सक ने सुझाव दिया कि वह पारंपरिक अर्थों में पागल नहीं थी बल्कि इसके बजाय एक प्रकार का ईश्वर का नशा था - एक दिव्य पागलपन जिसके लिए कोई धर्मनिरपेक्ष इलाज नहीं था।
1916 में, वह बीमार हो गईं और वद्यकुता में अपने माता-पिता के घर वापस चली गईं। 1918 में वह और उनके पति बाजितपुर चले गए जहाँ उन्होंने शैव और वैष्णव आध्यात्मिक साधना शुरू की। भीतर की आवाजें उसे बताएंगी कि कौन सी क्रियाएं करनी हैं और किन छवियों की कल्पना करनी है। उनकी योगाभ्यास (क्रियाएं) सहज थीं और उन्होंने उन्हें एक कारखाने की तरह घटित होने के रूप में वर्णित किया जहां विभिन्न मशीनें एक उत्पाद का उत्पादन करने के लिए स्वचालित रूप से और सही क्रम में काम करती हैं।
आनंदमयी खूब आंसू बहातीं, घंटों हंसतीं और संस्कृत जैसी भाषा में जबरदस्त गति से बात करतीं। अन्य असामान्य क्रियाओं में धूल में लुढ़कना और लंबे समय तक हवा में एक पत्ते की तरह घूमना शामिल था। वह लंबे समय तक उपवास भी करती थी और अन्य समय में आठ या नौ लोगों के लिए पर्याप्त भोजन करती थी।
भारतीय भक्ति परम्पराओं के इतिहास में शारीरिक संरचना और अवस्था में परिवर्तन को धार्मिक भावनाओं की स्वतःस्फूर्त अभिव्यक्ति माना जाता है। आनंदमयी के परिवर्तन इन अधिक सामान्य सात्विक भावों (पसीना, बेहोशी, रोना, त्वचा के रंग में परिवर्तन, अंत में बाल खड़े होना, आदि) से अधिक चरम थे, जो सामान्य रूप से मजबूत धार्मिक भावना का भी संकेत देते हैं। अतीत के कुछ सम्मानित भारतीय संतों को समान शारीरिक परिवर्तनों के रूप में वर्णित किया गया था।
आनंदमयी आश्रमों में रुककर और धार्मिक उत्सवों में शामिल होकर पूरे भारत में यात्रा करते हुए विभिन्न तीर्थों पर गईं। ढाका में उनके शिष्यों द्वारा उनके लिए एक मंदिर बनवाया गया था, लेकिन जिस दिन यह पूरा हुआ, उसी दिन उन्होंने छोड़ दिया। उसने देहरादून की यात्रा की, जहाँ वह लगभग एक साल तक बिना पैसे के एक परित्यक्त शिव मंदिर में रही और अक्सर बिना कंबल के ठंड के तापमान में रही।
वह अपनी सिद्धियों या योगिक शक्तियों के लिए जानी जाती थीं जहां वह दूर से अपने भक्त के विचारों और भावनाओं को पढ़ सकती थीं, अपने शरीर को छोटा और बड़ा कर सकती थीं और बीमारों को ठीक कर सकती थीं। एक शिष्या ने दावा किया कि एक कार दुर्घटना के बाद उसे मृत्यु से बचाया गया था जब आनंदमयी ने उसके "जीवन तत्व" को पकड़ लिया और उसे वापस उसके मृत शरीर में ले आई।
आनंदमयी पर्यावरणीय प्रभावों के प्रति संवेदनशील थीं जैसा कि एक बार एक मुस्लिम मकबरे के पास से गुजरने पर प्रदर्शित हुआ था। उसने तुरंत कुरान के अंशों का पाठ करना और नमाज की रस्म (मुस्लिम प्रार्थना) करना शुरू कर दिया। इन और इसी तरह के अन्य कृत्यों ने आनंदमयी को दिखाया कि वह हमेशा विभिन्न प्रकार की मानसिक और धार्मिक अवस्थाओं से गुजरती हैं, हर एक उनके माध्यम से खुद को अभिव्यक्त करता है। वह अक्सर "इस शरीर ने ऐसा किया" या "यह शरीर वहां गया" जैसे चरणों में अपने कार्यों का वर्णन करके अपने शरीर पर आपत्ति जताती थी। उनका मानना था कि उनकी अराजक हरकतें ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति थीं।
उसने कभी-कभी अपने कार्यों को एक व्यक्तिगत हालांकि अनाम भगवान के रूप में बताया:
मुझे खुशी या दर्द का कोई एहसास नहीं है, और मैं हमेशा की तरह रहता हूं। कभी वह मुझे बाहर की ओर खींचता है, और कभी वह मुझे अंदर ले जाता है और मैं पूरी तरह से अलग हो जाता हूं। मैं कोई नहीं हूं, मेरे सभी कार्य उसके द्वारा किए जाते हैं, मेरे द्वारा नहीं।
गोपीनाथ कविराज, श्री श्री मा आनंदमयी: उपदेश ओ प्रस्नोत्तारा (कलकत्ता: पश्यंत प्रकाशनी, 1382 बी.एस.), पी। 1
उसने कभी-कभी खुद को "मैं हूँ" शेष की भावना के बिना पूरी तरह से खाली बताया। वह उस महान शून्य (महासून) में खो गई थी जो उसके कार्यों के लिए जिम्मेदार था। इस शून्य से उत्पन्न होने वाली क्रिया अक्सर अराजक और असंगत होती थी। उनका विचार था कि इस शून्यता से उत्पन्न होने वाली दिव्य इच्छा के सहज विस्फोट के कारण अराजकता की एक सार्वभौमिक स्थिति उत्पन्न होती है। लेकिन उन्होंने यह कहते हुए धार्मिक शब्दों में भी बात की कि उनके भाव या भाव उनके शरीर के माध्यम से अभिनय करने वाले भगवान (भगवान) के नाटक थे।
आनंदमयी व्यक्तिगत पहचान को एक प्रकार का आध्यात्मिक रोग मानती थीं। उसने इसे भाव रोग कहा, या महसूस करने की बीमारी जहां हर व्यक्ति खुद को एक अलग व्यक्ति के रूप में देखता है। जब उसके कुछ शिष्यों ने लोगों की बड़ी भीड़ के बारे में शिकायत की जो कभी-कभी उसका पीछा करती थी, तो उसने जवाब दिया, जिस तरह आप अपने सिर, हाथों और पैरों का वजन महसूस नहीं करते हैं ... वैसे ही मुझे लगता है कि ये सभी व्यक्ति इस शरीर के जैविक सदस्य हैं; इसलिए मुझे उनका दबाव महसूस नहीं होता है या उनकी चिंताएं मुझ पर हावी नहीं होती हैं। उनके सुख-दुःख, समस्याएँ और उनके समाधान, मुझे अपने होने का आभास होता है... मुझमें अहंकार की भावना नहीं है और न ही अलगाव की धारणा है।
गोपीनाथ कविराज, सं., मदर एज़ सीन बाई हर भक्त (वाराणसी: श्री श्री आनंदमयी संघ, 1967), पृ. 94
हालाँकि उन्हें कभी औपचारिक रूप से किसी गुरु द्वारा दीक्षा नहीं दी गई थी, एक शाम उन्होंने अनुष्ठान के दृश्य और आंदोलनों दोनों की कल्पना करते हुए अनायास ही अपनी दीक्षा दी। साथ ही साथ, उसने आंतरिक रूप से दीक्षा पवित्र शब्दों (मंत्रों) का जाप सुना।
उन्होंने समझाया कि उनके आध्यात्मिक विकास में चार चरण थे। पहले में, मन इच्छा और जुनून से "सूखा" था ताकि वह आध्यात्मिक ज्ञान की आग को आसानी से पकड़ सके। फिर शरीर स्थिर हो गया और मन अंतर्मुखी हो गया, क्योंकि धार्मिक भावना हृदय में एक धारा की तरह बहती थी। तीसरा, उसकी व्यक्तिगत पहचान एक व्यक्तिगत देवता द्वारा अवशोषित कर ली गई थी, लेकिन रूप और निराकार के बीच कुछ अंतर अभी भी बना हुआ था। अंत में, सभी द्वैत का पिघलना था। यहाँ मन विचार की गति से पूरी तरह मुक्त था। सामान्य रूप से स्वप्न अवस्था के रूप में वर्णित होने पर भी पूर्ण चेतना थी।
कभी-कभी आध्यात्मिक विकास की बात करते हुए, उन्होंने यह भी कहा कि उनकी आध्यात्मिक पहचान बचपन से ही नहीं बदली है। उसने दावा किया कि उसके जीवन में सभी बाहरी परिवर्तन उसके शिष्यों के लाभ के लिए थे।
जब परमहंस योगानंद आनंदमयी मां से मिले और उनसे उनके जीवन के बारे में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया:
"पिताजी, बताने के लिए बहुत कम है।" उसने अपने सुंदर हाथों को तिरस्कारपूर्ण भाव से फैलाया। "मेरी चेतना ने कभी भी इस अस्थायी शरीर के साथ खुद को नहीं जोड़ा। इस धरती पर आने से पहले, पिता, 'मैं वही था।' एक छोटी लड़की के रूप में, 'मैं वही थी।' मैं नारीत्व में विकसित हुई, लेकिन फिर भी 'मैं वही थी।' जब जिस परिवार में मैं पैदा हुआ था, उसने इस शरीर की शादी की व्यवस्था की, 'मैं वही था।' ...
और, पिता, अब आपके सामने, 'मैं वही हूँ।' कभी बाद में, हालांकि अनंत काल के हॉल में मेरे चारों ओर सृष्टि का नृत्य बदल जाता है, 'मैं वही रहूंगा।'"
परमहंस योगानंद, एक योगी की आत्मकथा, (न्यूयॉर्क, न्यूयॉर्क शहर में दार्शनिक पुस्तकालय, 1946), अध्याय 46
आनंदमयी माँ कभी-कभी कई तरह की भूमिकाएँ व्यक्त करती हैं, और बाद में समझाती हैं कि यह एक प्रदर्शन था जो लोगों में से एक को सबक सिखाने के लिए किया गया था। हालाँकि, इस तरह की कार्रवाइयाँ उसकी इच्छा का कार्य नहीं थीं और बिना योजना या इरादे के हुईं।
आनंदमयी औपचारिक धार्मिक प्रशिक्षण या दीक्षा के बिना एक पवित्र महिला थीं, जिनकी स्थिति पूरी तरह से उनके आनंदमय राज्यों पर आधारित थी। उसके पास कोई बाहरी गुरु नहीं था, हालाँकि उसने ऐसी आवाज़ें सुनीं जो उसे बताती थीं कि कौन से धार्मिक और ध्यान अभ्यास करने हैं। उन्होंने दुनिया और धार्मिक भक्ति से अलगाव के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने अपने भक्तों को दूसरों की सेवा करने के लिए भी प्रोत्साहित किया। उन्होंने कई बार यात्राएं और भटकन कीं, कई बार उनके भक्तों द्वारा उनके लिए प्रदान किए गए आश्रमों में रहने से इनकार कर दिया। जबकि उसके माता-पिता कृष्ण की पूजा करते थे, उसे किसी निश्चित परंपरा में नहीं रखा जा सकता था। परमानंद माता-पिता की एक उल्लासपूर्ण संतान, वह एक प्रसिद्ध संत बन गई, जो कई अन्य महिला भारतीय संतों की तरह कई धार्मिक परंपराओं के किनारे पर खड़ी थी, और किसी के बीच में नहीं थी। उन्होंने उन हजारों लोगों की आध्यात्मिकता को प्रभावित किया जो उनके पूरे जीवन में उनसे मिलने आए और 1981 में उनकी मृत्यु हो गई।
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