रमण महर्षि जीवनी, इतिहास (Ramana Maharshi Biography In Hindi)

रमण महर्षि दक्षिणी भारत के अंतर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त गुरु थे जिन्होंने बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान शिक्षा दी थी। उनका जन्म 1879 में तमिलनाडु के मदुरै के पास हुआ था। उनके पिता एक किसान थे। वह तीन बेटों में दूसरे नंबर का था। परिवार धार्मिक था, परिवार के देवता को धार्मिक प्रसाद देता था और मंदिरों में जाता था। उनके परिवार के इतिहास का एक असामान्य पहलू एक श्राप था जो परिवार पर एक घुमंतू भिक्षु द्वारा लगाया गया था जिसे परिवार के एक सदस्य ने भोजन से मना कर दिया था। साधु ने फैसला किया कि हर पीढ़ी में, परिवार में एक बच्चा धार्मिक जीवन जीने के लिए दुनिया को त्याग देगा।

रमण स्कूल में काफी हद तक उदासीन थे और काम के दौरान अनुपस्थित रहते थे। उनका आत्मनिरीक्षण और आत्म-विश्लेषण की ओर एक स्पष्ट झुकाव था। वह पहचान के बारे में मूलभूत प्रश्न पूछते थे, जैसे प्रश्न "मैं कौन हूँ?"। वह हमेशा अपनी पहचान और उत्पत्ति के रहस्य का उत्तर खोजने की कोशिश में लगा रहता था।

रमण के व्यक्तित्व का एक विशेष पहलू था, उनकी अच्छी नींद लेने की क्षमता। सोते समय उसे पीटा जा सकता था या एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जा सकता था और वह नहीं जागता था। रामायण में एक आकृति के बाद उन्हें कभी-कभी मज़ाक में "कुंभकर्ण" कहा जाता था, जो महीनों तक गहरी नींद में सोते थे।

1896 की गर्मियों में, रमण चेतना की एक बदली हुई अवस्था में चले गए, जिसका उन पर गहरा प्रभाव पड़ा। उसने अनुभव किया जिसे वह अपनी मृत्यु समझता था, और बाद में जीवन में लौट आया।

उनके पास अंतर्दृष्टि की सहज चमक भी थी जहां उन्होंने खुद को शरीर से स्वतंत्र सार के रूप में माना। इन घटनाओं के दौरान, उन्होंने खुद को एक शाश्वत इकाई के रूप में महसूस किया, जो भौतिक शरीर या भौतिक संसार पर निर्भरता के बिना अस्तित्व में था।

इन अंतर्ज्ञानों के साथ-साथ "अरुणाचल" शब्द के साथ एक आकर्षण पैदा हुआ, जिसमें गहरी श्रद्धा का जुड़ाव था और एक भावना थी कि उनकी नियति इस अनूठी ध्वनि के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। सोलह वर्ष की आयु में, रमण ने सुना कि अरुणाचल नामक एक स्थान वास्तव में अस्तित्व में है (आधुनिक शहर का नाम तिरुवन्नामलाई है) और इससे उन्हें बहुत खुशी मिली।

रमना हाई स्कूल के अंत के करीब थे जब एक लापरवाह आलोचना ने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जो एक छात्र होने के लायक नहीं था, जिससे उन्हें स्कूल छोड़ने का अंतिम निर्णय लेने में परेशानी हुई। वह प्रसिद्ध तमिल संतों पर एक किताब पढ़ रहे थे और घर छोड़ने और एक धार्मिक साधक के जीवन का नेतृत्व करने का संकल्प लिया था। स्वाभाविक रूप से, उन्होंने अरुणाचल जाने की योजना बनाई, वह स्थान जो उनके सभी धार्मिक आदर्शों का केंद्र बिंदु था।

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जब वे सत्रह वर्ष के थे, राममा अरुणाचल के लिए रवाना हुए, चार दिनों की ज्यादातर ट्रेन यात्रा के बाद पहुंचे। वह सीधे मंदिर के केंद्रीय मंदिर में गए और शिव के प्रतीक (लिंग) को संबोधित करते हुए कहा कि उन्होंने सब कुछ त्याग दिया है और भगवान के आह्वान के जवाब में अरुणाचल आए हैं।

रमण ने कई वर्षों तक मंदिरों और गुफाओं में रहकर ध्यान किया, और आध्यात्मिक शुद्धि का अनुसरण करते हुए, मौन और वैराग्य के अनुशासन को बनाए रखा।

सबसे पहले, उन्होंने अरुणाचलेश्वर मंदिर के खंभे वाले हॉल में ध्यान किया लेकिन बच्चों के करतब दिखाने और उन पर पत्थर फेंकने से परेशान थे। इसके बाद वह बड़े मंदिर के तहखाने में चला गया, जो कि कच्चा था और जहाँ थोड़ी रोशनी थी। वहाँ वे मौन रहे और ध्यान में लीन रहे और स्थानीय साधुओं ने उन्हें जीवित रखने के लिए समय-समय पर भोजन कराया।

मंदिर के एक अभिभावक ने वेंकटचल मुदाली, एक आम व्यक्ति, को मंदिर के तहखाने में रहने वाले युवा स्वामी के बारे में बताया। जब वह युवक से मिलने गया तो उसने उसे गहरे ध्यान में पाया और उसकी शारीरिक स्थिति को देखकर दंग रह गया। रमण के घाव थे और उसकी जांघों और पैरों से खून बह रहा था। उन्होंने रमण को उठा लिया जो ध्यान में थे और उन्हें मंदिर के एक पूजा कक्ष में जमा कर दिया। उसके बाद, रामामा ने दो साल से अधिक समय मौन और ध्यान में रहते हुए क्षेत्र की गुफाओं और उद्यानों में बिताया।

इस बिंदु पर, एक गंभीर शिक्षक (उन्हें ब्रह्मा स्वामी कहा जाता था) के रूप में उनकी प्रतिष्ठा बढ़ने लगी और अन्य साधक उनसे मिलने आने लगे। उनके शिष्य, जिनमें से कुछ विद्वान व्यक्ति थे, उन्हें पवित्र पुस्तकें लाने लगे। वे विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं में लिखी गई दक्षिण भारत की धार्मिक परंपराओं से परिचित हो गए।

प्रारंभिक शिष्यों को रमण की पृष्ठभूमि और यहां तक कि उनकी मूल भाषा के बारे में सीखने में कठिनाई हुई क्योंकि वह चुप थे और बोलने से इनकार करते थे। जैसे-जैसे समय बीतता गया उसने अपने तपस्वी चरण को समाप्त कर दिया और आश्रम की स्थापना में अधिक सामान्य जीवन जीने लगा। भारत और विदेश दोनों जगह से कई लोग तरह-तरह की समस्याएं लेकर उनसे मिलने आते थे।

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रमण का शारीरिक पीड़ा से अनोखा संबंध था। जब उसे मंदिर के तहखाने से उठाया गया और सीढ़ियों से रोशनी में ले जाया गया, तो यह सोचा गया कि उसके पैरों की स्थिति के कारण उसे बहुत दर्द हो रहा होगा। हालांकि उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया और बिना किसी बाधा के बीच-बचाव करते रहे। बाद के जीवन में जब उन्होंने गले के कैंसर का एक दर्दनाक रूप विकसित किया, तो उन्होंने दर्द के लिए दवा लेने से इनकार कर दिया और फिर से शांत रहे। दर्द के बारे में पूछे जाने पर, उन्होंने जवाब दिया कि हालांकि उनके भौतिक शरीर में दर्द महसूस हुआ, लेकिन उन्हें कोई दर्द महसूस नहीं हुआ।

रमण के शिष्यों ने एक आश्रम और मंदिर का निर्माण किया, और कई आगंतुकों को समायोजित किया। सभी ने एक जैसा खाना खाया और रमण भोजन के दौरान बाकी लोगों के साथ बैठे और विशेष व्यवहार की उम्मीद नहीं की। आश्रम जानवरों के लिए एक अभयारण्य था और रमण को गायों, बंदरों, पक्षियों और मैदानों में रहने वाली गिलहरियों से बहुत प्यार था।

 

रमण ने प्रश्न "मैं कौन हूँ?"

रमण एक शिक्षक के क्लासिक अर्थ में गुरु नहीं थे जो नियमित रूप से निर्देश देते हैं या दीक्षा के दौरान मंत्र देते हैं। वास्तव में, यदि साधक "मैं कौन हूँ?" आत्म-जांच की विधि, उन्होंने पवित्र संस्कृत शब्दों या देवताओं के नामों को दोहराने के बजाय सर्वनाम "मैं" या वाक्यांश "मैं हूं" को दोहराने की सिफारिश की। इसने व्यक्ति के दिमाग को "स्वयं होने" या किसी बाहरी वस्तु या शब्द के बजाय अपनी स्वयं की जागरूकता के रहस्य पर केंद्रित किया।

 

हालाँकि, रमण ने एक विशेष दृष्टि, या स्पर्श, या स्वप्न में अनौपचारिक दीक्षा दी। लेक्स हिक्सन लिखते हैं:

यद्यपि गुरु, या शिक्षक आदि जागरूकता के रूप में सभी के भीतर हैं, एक प्रबुद्ध ऋषि हमें उस दिशा में धकेल सकता है जिसे उन्होंने अधिक प्राथमिक, या मौलिक होने के अर्थ में आंतरिक रूप से वर्णित किया है। रमण इस दीक्षा को स्पर्श या दृष्टि द्वारा दे सकते थे। मौन में बैठे हुए, वह अचानक मुड़ जाते हैं, एक गहन टकटकी के साथ एक को ठीक करते हैं, और व्यक्ति सीधे दाहिने हाथ के हृदय (किसी की जागरूकता का आध्यात्मिक केंद्र) और इसकी प्रारंभिक जागरूकता की जीवंत धारा के बारे में जागरूक हो जाता है। जिन लोगों ने रमण की टकटकी की शक्ति का अनुभव किया है, उन्होंने बताया है कि दीक्षा इतनी स्पष्ट और विशद थी कि वे फिर कभी गंभीरता से संदेह नहीं कर सकते थे कि गुरु कोई और नहीं बल्कि उनकी अपनी आदिम चेतना थी।

(कमिंग होम, द एक्सपीरियंस ऑफ़ एनलाइटनमेंट इन सेक्रेड ट्रेडिशन्स बाय लेक्स हिक्सॉन, जेरेमी पी. टार्चर - मार्टिन्स प्रेस, न्यूयॉर्क, 1989, पृष्ठ 46)

 कुछ वर्ष पहले लेखक की मुलाकात एक संत से हुई जो खुद को सुनयता कहते थे। वह दानिश थे लेकिन कवि और कलाकार रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा उन्हें भारत आने के लिए आमंत्रित किया गया था, जिन्हें साहित्य के लिए 1916 का नोबेल पुरस्कार मिला था। यूरोप की यात्रा के दौरान टैगोर ने सुनयता की असाधारण शांति और ध्यानपूर्ण मनःस्थिति को पहचाना और सोचा कि वह भारत को एक स्वागत योग्य स्थान पाएंगे। एक बार भारत में, सुनयता हिमालय में लगभग पांच दशकों तक लामा गोविंदा और डॉ। इवांस-वेंट्ज़ जैसे पड़ोसियों के साथ मौन में रहीं। उस क्षेत्र में उन्हें जानने वाले कभी-कभी पश्चिम से साधकों को उनसे मिलने और उनकी उपस्थिति का अनुभव करने के लिए भेजते थे।

 

जीवन के अंत में, सुनयता को कुछ आगंतुकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने साधकों के पास घूमना और ध्यान पर अनौपचारिक बातचीत करना शुरू किया। वह भारत में रहते हुए कई बार रमण के दर्शन के लिए गए थे। 1936 में अपनी पहली मुलाकात का वर्णन करते हुए, उन्होंने रमण के अपने अनुभव के बारे में लिखा:

इससे पहले मैंने कभी भी किसी मानव रूप में इस तरह के अभिन्न आत्म-प्रकाश, मौन के ऐसे प्रकाश को महसूस नहीं किया था। एक को सिर्फ जानकारी देकर खिलाया जा रहा था। उनकी पहली दृष्टि में, मुझे कोई उत्साह या विस्मय भी महसूस नहीं हुआ, कोई गम्भीरता या परमानंद नहीं था, बस एक शांत पहचान, एक सुखद संतोष और उनके दर्शन में कृतज्ञता थी।

 

अपनी संक्षिप्त बातचीत के दौरान, सुनयता ने 1940 में एक बाद की यात्रा के दौरान हुई रमण की उनसे हुई विशेष बातचीत का वर्णन किया। सुनयता ध्यान में चुपचाप बैठी थी जब उसे रमण के एक शक्तिशाली संदेश के बारे में पता चला जो विशेष रूप से उस पर निर्देशित था। अचानक सन्नाटे में से एक प्रकाश फूटा और अंग्रेजी में निम्नलिखित टेलिपाथिक संदेश आया:

हम हमेशा सुनयता के बारे में जानते हैं

इस अनुभव का उन पर इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि उन्होंने सुनयता नाम अपना लिया और जीवन भर इसका इस्तेमाल किया। दिलचस्प बात यह है कि रमण ने बौद्ध शब्द शून्यता का प्रयोग किया था, जिसे कभी-कभी उनकी अपनी सांस्कृतिक परंपरा के करीब एक हिंदू शब्द के बजाय बौद्ध शून्य या शून्यता के रूप में अनुवादित किया जाता है। सुनयता भी घटना की भ्रामक या अवास्तविक प्रकृति को दर्शाती है।

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यह विचार कि हम परम वास्तविकता के अपने होने के कुछ हिस्से के बारे में हमेशा जागरूक रहते हैं, कई योगिक परंपराओं में एक आम दृष्टिकोण है। इस अंतर्निहित वास्तविकता के बारे में जागरूक होने के लिए मौन, केंद्रित जागरूकता, और किसी के असंख्य विचारों और छापों को अलग करने वाले घटनाविज्ञानी की भाषा में छानने की प्रक्रिया होती है। राममा एक शक्तिशाली मानसिक प्रभाव पैदा करके सुनयता पर इस तथ्य पर जोर दे रहे थे जो उन्हें दशकों तक प्रभावित करेगा।

रमण की उपस्थिति की ऐसी शक्ति थी कि वह आगंतुकों पर गहरा प्रभाव डाल सकता था और एक पल में उनके जीवन के पाठ्यक्रम को बदल सकता था।

रमन ने शारीरिक और मानसिक सुखों के आनंद को एक ऐसी स्थिति में प्रवेश करने के साधन के रूप में सुझाया जहां स्वयं और ब्रह्मांड की एकता को देखा जा सकता है। उन्होंने यह भी महसूस किया कि एक व्यक्ति जो अपने कार्यों के परिणामों से जुड़ा नहीं है, वह दुनिया में एक ऐसे अभिनेता की तरह रह सकता है जो अपनी भूमिका निभाता है, लेकिन भावनात्मक अशांति के प्रति प्रतिरक्षित है, क्योंकि वह महसूस करता है कि वह मंच पर केवल नाटक-अभिनय कर रहा है। जीवन।

जब चोर आश्रम में घुसे तो रमण अपनी अनासक्ति का प्रदर्शन करने में सक्षम थे और उन्होंने शिष्यों और आगंतुकों को सलाह दी कि वे जो कुछ भी चाहते हैं उन्हें दे दें। घटना के दौरान चोरों में से एक द्वारा मारे जाने पर भी वह शांत रहा। उन्होंने अपनी माँ की मृत्यु पर भी कोई धैर्य नहीं दिखाया, जो परिवार का घर बेचकर आश्रम में रहने के लिए आई थी।

रमण को कैंसर हो गया और जब उनके भक्तों ने उन्हें खोने की चिंता व्यक्त की, तो उन्होंने इस कथन का जवाब दिया "मैं कहीं नहीं जा रहा हूं, मैं कहां जाऊं? मैं वहां रहूंगा जहां मैं हमेशा हूं।" यह एक प्रबुद्ध संत का कथन है - एक ऐसा व्यक्ति जहां जीवन और मृत्यु के बीच कोई संघर्ष नहीं रह जाता है।

अप्रैल, 1950 में कमल की स्थिति में बैठे हुए उनका निधन हो गया। उनके होठों से जो अंतिम शब्द निकला वह पवित्र शब्दांश ॐ था।

 

फ्रांसीसी फोटोग्राफर कार्टियर-ब्रेसन रमना के आश्रम का दौरा कर रहे थे क्योंकि रमना मौत के करीब थी। उन्होंने निम्नलिखित खगोलीय घटना का उल्लेख किया जो रमण की मृत्यु के समय पवित्र पर्वत अरुणाचल के ऊपर रात के आकाश में प्रकट हुई थी:

मैंने आकाश में धीरे-धीरे चलते हुए और पर्वत, अरुणाचल की चोटी पर पहुँचते हुए, उसके पीछे गायब होने से पहले कभी भी एक चमकदार पूंछ वाला एक टूटता हुआ तारा देखा, जो मैंने कभी नहीं देखा था। हमने तुरंत अपनी घड़ियों की ओर देखा। यह 8:47 था। हम आश्रम की ओर भागे, केवल यह जानने के लिए कि गुरु ठीक उसी समय महानिर्वाण में चले गए थे। न ही यह अनुभव केवल कुछ चुनिंदा लोगों द्वारा ही दर्ज किया गया था ... मद्रास से आज सुबह पहुंचे सभी अंग्रेजी और तमिल पत्रों में उस उल्का का जिक्र था जो 14 अप्रैल की रात 8:47 बजे आसमान में पूरे मद्रास राज्य के ऊपर देखा गया था। बड़ी संख्या में लोगों द्वारा विभिन्न स्थानों पर उसके अजीबोगरीब रूप और व्यवहार से ये चश्मदीद हैरान रह गए थे।

रमण जो प्राय: पूजा के लिए पवित्र पर्वत की परिक्रमा करते थे, रात के आकाश में एक प्रज्वलित प्रकाश के रूप में पर्वत के चारों ओर अपना अंतिम चाप बनाते हुए प्रतीत होते थे।

बहुत से पश्चिमी लोग जो यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की भक्तिपूर्ण परंपराओं का पालन करते हैं, वे योग में स्वयं के इस ध्यान को अपनी परंपराओं से अलग या असंबंधित के रूप में देख सकते हैं। हालाँकि जब मूसा ने परमेश्वर से निर्गमन 3:15 में अपनी पहचान बताने के लिए कहा, जब उसने उसे एक जलती हुई झाड़ी के रूप में देखा, तो परमेश्वर ने उत्तर दिया, "मैं वह हूँ जो मैं हूँ"। हिब्रू में, यह YHVH (Yod Hey Vav He, Tetragrammaton, या "4 अक्षर") है, और इसके रूपांतर बाद में "नाम" यहोवा, यहोवा और G-d बन गए।

ये उचित नाम नहीं हैं बल्कि इसके बजाय भगवान की उच्चतम गुणवत्ता को संदर्भित करते हैं। सत् प्राथमिक है और ईश्वर के अन्य सभी गुण और गुण इस विशेषता पर निर्भर करते हैं जो इतना पवित्र है कि यहूदी सीधे तौर पर इसका उल्लेख नहीं करते हैं। अडोनाई (मेरे भगवान) और हशेम (नाम) जैसे शब्दों का उपयोग भगवान के नाम को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जो कि सर्वोत्कृष्ट, अप्रभावी और कभी भी बोले जाने के लिए बहुत पवित्र है।

इसलिए यह उचित है कि इन पश्चिमी परंपराओं में भक्ति भगवान के सबसे पवित्र पहलू की ओर निर्देशित हो, जो उनका अस्तित्व है, जैसा कि "मैं हूं" वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया गया है। इस वाक्यांश का परमेश्वर द्वारा मूसा के प्रश्न का उत्तर देने में दो बार उपयोग किया गया था जब परमेश्वर को स्वयं की पहचान बताने के लिए कहा गया था।

जब ये पश्चिमी धर्म भक्ति की परंपराओं में विकसित हुए और नए भविष्यद्वक्ताओं, रहस्योद्घाटन, ग्रंथों और एक अवतार के साथ निर्माता, न्यायाधीश और उद्धारकर्ता के रूप में भगवान की पूजा करते हैं, तो दिव्य अस्तित्व पर जोर कम महत्वपूर्ण हो गया। हालाँकि कई पूर्वी योग परंपराएँ जैसे कि ज्ञान योग सभी जीवन में मौजूद एक दिव्य गुण के रूप में होने के इस दिव्य गुण पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखता है और जो उनकी आध्यात्मिक खोज का केंद्र है। अस्तित्व एक ऐसी चीज है जिसे मनुष्य सृष्टिकर्ता या परम वास्तविकता के साथ साझा करता है। दैवीय जागरूकता की शुद्ध विशेषता को प्रत्यक्ष रूप से देखने और पदार्थ, विचार और अन्य गुणों से स्वतंत्र होने के सार की खोज करने का यह प्रयास कुछ ऐसा है जिसे रमण ने प्रोत्साहित किया।

पश्चिमी धर्म में परिवर्तन के बावजूद, सत् (या ईश्वर के सार) से प्रत्यक्ष रूप से मिलने की कोशिश करने का यह तरीका जैसा कि मूसा ने रेगिस्तान में किया था, यकीनन कुछ ऐसा है जिसे पश्चिमी लोग अपनी यहूदी और ईसाई जड़ों के कारण एक धार्मिक अभ्यास के रूप में संबंधित और सम्मान कर सकते हैं। ईश्वर से सीधे मिलने का प्रयास और एक प्रतीकात्मक या अनुष्ठान संबंध से परे जाने का प्रयास आमतौर पर रहस्यवाद का केंद्रीय लक्ष्य होता है।

अपने शुद्ध रूप में होने का सामना करना चाहे वह गहन आत्म, दिव्य रहस्य, मसीह चेतना, या भगवान के सार के रूप में प्रतीक हो, योग का लक्ष्य भी है, और इन पश्चिमी धार्मिक परंपराओं के लक्ष्यों से बहुत अलग नहीं है।