रामप्रसाद बिस्मिल जीवनी, इतिहास (Ram Prasad Bismil Biography In Hindi)

रामप्रसाद बिस्मिल

उनका नाम प्रसिद्ध काकोरी डकैती के साथ भी जुड़ा हुआ है और सार्वजनिक स्मृति में अंकित है; साहसी का एक कार्य जिसने उत्तर भारत में क्रांतिकारी आंदोलन के पाठ्यक्रम को बदल दिया। हालाँकि, दक्षिणपंथी ताकतों द्वारा बिस्मिल को बड़े पैमाने पर भगवाकरण अभियान का भी शिकार बनाया गया है।

आज कई सस्ती आत्मकथाएँ और पॉकेटबुक हैं जो उन्हें हिंदुत्व की राजनीति के प्रतीक के रूप में पेश करती हैं। वास्तविकता से बहुत दूर, बिस्मिल का हिंदुत्व विनियोग सफल रहा है क्योंकि उन पर और उनकी विचारधारा पर बहुत कम आलोचनात्मक अध्ययन हुए हैं। यह इस तथ्य के बावजूद है कि अन्य सभी क्रांतिकारी स्वतंत्रता सेनानियों में बिस्मिल ने बड़ी संख्या में किताबें और लेख लिखे।

 

एक संक्षिप्त जीवन रेखाचित्र

उर्दू और हिंदी के एक शानदार कवि, बिस्मिल का जन्म 11 जून, 1897 को उत्तर प्रदेश के शाहजहाँपुर के एक निम्न-मध्यम-वर्गीय ब्राह्मण परिवार में हुआ था, कम से कम रामप्रसाद की आत्मकथा के अनुसार (हालांकि अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि परिवार तोमर राजपूत थे)। बिस्मिल के पूर्वज बुंदेलखंड क्षेत्र से ताल्लुक रखते थे जो अपने रूढ़िवादी समाज और विद्रोही डाकुओं के लिए समान रूप से जाना जाता है।

अपने आसपास की सामाजिक रूढ़िवादिता से भयभीत, बिस्मिल बहुत कम उम्र में एक बहुत ही धर्मनिष्ठ आर्य समाजी बन गए और अपने गुरु, स्वामी सोमदेव के प्रभाव में उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष में शामिल हो गए, जिन्होंने उन्हें इतालवी देशभक्त मैज़िनी के लेखन से परिचित कराया। और अन्य राष्ट्रवादी। उन्होंने 1916 के लखनऊ कांग्रेस अधिवेशन में भाग लिया और 'मातृवेदी' नामक एक भूमिगत ब्रिटिश विरोधी क्रांतिकारी संगठन के संपर्क में आए।

उसी वर्ष, उन्होंने एक पुस्तक अमेरिका को स्वाधीनता कैसे मिली प्रकाशित की, जिसने एक राष्ट्र की प्रगति के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता की आवश्यकता और इसे प्राप्त करने के लिए सबसे व्यवहार्य साधन के रूप में सशस्त्र संघर्ष की वकालत की। 1918 में, उन्होंने एक पैम्फलेट 'देशवासियों के नाम संदेश' प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने सभी समुदायों से ब्रिटिश राज के खिलाफ मिलकर लड़ने की अपील की। सरकार ने अधिकांश मातृवेदी क्रांतिकारियों को गिरफ्तार कर लिया लेकिन बिस्मिल भागने में सफल रहे।

1920 में, उन्होंने सुशील माला के नाम से एक प्रकाशन गृह शुरू किया और बोल्शेविकों की करतूत (रूसी क्रांतिकारी आंदोलन पर आधारित एक उपन्यास) प्रकाशित किया, जो मन की लहर और कैथरीन के रूप में जानी जाने वाली कविताओं का एक संग्रह है, जो रूसी समाजवादी क्रांतिकारी, कैथरीन ब्रेशकोवस्की की जीवनी है। असहयोग आंदोलन के दौरान, उन्होंने स्वदेशी रंग नामक कविताओं का एक और संग्रह तैयार किया। बिस्मिल ने उस समय के कई राष्ट्रवादी पत्रिकाओं जैसे आज, वर्तमान, प्रभा में अज्ञात आदि जैसे छद्म नामों का उपयोग करते हुए लिखा।

असहयोग आंदोलन की विफलता के बाद, क्रांतिकारियों ने खुद को हिंदुस्तान रिपब्लिकन एसोसिएशन के रूप में पुनर्गठित किया, जो रूस में समाजवादी क्रांति और गांधीवादी संघर्ष में किसानों और युवाओं की जागृति से बहुत प्रेरित था। उन्होंने द रेवोल्यूशनरी के नाम से जाना जाने वाला एक पैम्फलेट जारी किया जिसमें घोषणा की गई कि वे अपना संघर्ष तब तक जारी रखेंगे जब तक कि 'मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण' का अंत नहीं हो जाता।

9 अगस्त, 1925 को बिस्मिल के नेतृत्व में उन्होंने जर्मनी से हथियार खरीदने के लिए धन जुटाने के उद्देश्य से लखनऊ के पास काकोरी में ट्रेन रोककर सरकारी खजाने को लूट लिया। अधिकांश एचआरए नेताओं को बाद में गिरफ्तार कर लिया गया और उनमें से चार को बिस्मिल सहित 1927 में अंग्रेजों ने मार डाला। अपनी फांसी से पहले, बिस्मिल ने अपनी आत्मकथा निंदित सेल में लिखी थी जिसे जेल से तस्करी कर लाया गया था और प्रताप प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था।

बिस्मिल की विचारधारा और विश्वदृष्टि की हमारी व्याख्या मुख्य रूप से इस आत्मकथा पर आधारित है जिसे उन्होंने अपने अंतिम क्षणों में लिखा था। जैसा कि अमेरिकी साहित्यिक आलोचक जोसेफ टी। शिपले ने लिखा है, "आत्मकथा लेखक के जीवन का एक जुड़ा हुआ आख्यान है, जिसमें व्यापक पृष्ठभूमि के खिलाफ उसके जीवन के महत्व पर आत्मनिरीक्षण पर जोर दिया गया है"।

आत्मकथाओं में वे अनुभव, अवलोकन और घटनाएँ होती हैं जो लेखक के जीवन को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। हमारा मानना है कि बिस्मिल की आत्मकथा उनके जीवन और राजनीतिक यात्रा का सारांश है और इसलिए उनके वैचारिक झुकाव के विश्लेषण के लिए इसका उपयोग किया जा सकता है।

 

साम्प्रदायिकता की आलोचना और साम्प्रदायिक सौहार्द की हिमायत

उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष के इतिहास में साम्प्रदायिकता का प्रश्न प्रमुख रहा है। 1920 के दशक में बढ़ते हिंदू-मुस्लिम तनाव और लगातार होने वाले दंगों के संदर्भ में क्रांतिकारी आंदोलन को भी इस सवाल का सामना करना पड़ा था। हाल के दिनों में सीएए विरोधी प्रदर्शनों के मद्देनजर, रामप्रसाद बिस्मिल को हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रतीक और उत्तर भारत की समन्वयवादी संस्कृति (गंगा-जमुना तहजेब) के प्रतिनिधि के रूप में उनके दोस्त और कॉमरेड अशफाकउल्ला खान के साथ मनाया जाता है।

रामप्रसाद बिस्मिल आर्य समाज के सदस्य थे और उन्होंने संगठन के शुद्धि (धार्मिक रूपांतरण) कार्यक्रम में भाग लिया था। अपने समय के कई अन्य लोगों की तरह, उन्हें भी तीव्र सांप्रदायिक माहौल के परिणामस्वरूप मुस्लिम समुदाय के बारे में गहरा संदेह था। यह अशफाकउल्ला खान के साथ उनका जुड़ाव था जिसने उनके विचारों को बदल दिया। अपनी आत्मकथा में अशफाक को समर्पित एक खंड में, बिस्मिल सामान्य तौर पर मुसलमानों के प्रति अपने प्रारंभिक संदेह के बारे में लिखते हैं। अशफाकउल्ला के साथ अपनी मित्रता को दर्शाते हुए वे लिखते हैं,

"मुझे संदेह था कि एक कॉलेज जाने वाला मुस्लिम छात्र मुझसे [क्रांतिकारी गतिविधियों के बारे में] बात क्यों करना चाहता है, मैंने आपके सवालों का जवाब अवहेलना के साथ दिया ... मेरे कुछ दोस्तों ने आपको मुस्लिम होने के लिए नापसंद किया ..."

 

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लेकिन जैसे-जैसे उनकी उपनिवेश-विरोधी गतिविधियां और अशफाकउल्ला खान के साथ दोस्ती बढ़ी, बिस्मिल ने अपने सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों को त्याग दिया और सभी धर्मों के समान सम्मान के सिद्धांत के आधार पर धर्मनिरपेक्षता की ओर बढ़ गए। बिस्मिल ने इस परिवर्तन के बारे में लिखा है; “तुम्हारी मित्रता से… मुझे विश्वास हो गया है कि हिन्दू और मुसलमान में कोई भेद नहीं था”।

 

उनके दो छंद इस प्रकार पढ़ते हैं,

“हिंदू और मुसलमान मिल करके जो चाहें तो कर सकते हैं

अय चरखा-कहां होशियार हो तू, पुरूषो हमारे नाल हैं

 

(हिंदू और मुसलमान मिलकर कुछ भी कर सकते हैं

ऐ वक्त हम से सावधान रहना क्योंकि हमारा संकल्प मजबूत है)”  और

 

“मोहम्मद पर सब-कुच कुर्बान, मौत के मान तो होन महमान

कृष्णा की मुरली की सुन तान चलो, हो सब मिलकर बलिदान

 

(मोहम्मद को सब कुछ सौंप दो, भले ही इसका मतलब मौत हो

कृष्ण की बांसुरी का पालन करें, सभी एक साथ बलिदान करें)” 

भले ही बिस्मिल अपने निजी जीवन और विश्वदृष्टि में आर्य समाज से गहराई से प्रभावित रहे, लेकिन जहाँ तक राजनीति का संबंध था, वे कट्टर धर्मनिरपेक्ष बन गए। 1920 के दशक की शुरुआत से, क्रांतिकारियों को संयुक्त प्रांत में दो अन्य राजनीतिक संरचनाओं के खिलाफ तैयार किया गया था, अर्थात् हिंदू सांप्रदायिकतावादी और तुलनात्मक रूप से धर्मनिरपेक्ष स्वराज पार्टी। 1925 के नगरपालिका चुनावों में हिंदू सांप्रदायिकों की जीत के साथ, प्रांत में सांप्रदायिक तनाव बढ़ गया था जिसके कारण कई दंगे हुए।

भले ही HRA संघर्ष के संवैधानिक तरीके का आलोचक था, बिस्मिल ने स्वराज पार्टी की ओर से शाहजहाँपुर जिला बोर्ड के लिए अपनी उम्मीदवारी दायर की। इसके अलावा, बिस्मिल ने अशफाकउल्ला खान के साथ रोहिलखंड क्षेत्र के दंगा प्रभावित क्षेत्रों में सांप्रदायिक सद्भाव के अभियान चलाए। साम्प्रदायिक राजनीति के लिए बिस्मिल का तिरस्कार आगे प्रकट होता है क्योंकि उन्होंने कहा कि अंग्रेजों ने जानबूझकर भारत पर अपने शासन को मजबूत करने के लिए हिंदू-मुस्लिम विभाजन का उपयोग किया और उन्होंने सांप्रदायिक हिंसा भड़काने में शामिल लोगों के लिए मृत्युदंड की भी वकालत की।

सांप्रदायिक सद्भाव बिस्मिल की विचारधारा के केंद्र में था। बिस्मिल ने अपनी आत्मकथा में बार-बार हिंदुओं और मुसलमानों से एक-दूसरे पर भरोसा करने की अपील की और उम्मीद की कि उनका और उनके साथियों का बलिदान हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों को एक साथ आने के लिए एक गोंद के रूप में काम करेगा।

 

जातिवाद और लिंग आधारित भेदभाव की आलोचना

एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू जिसने बिस्मिल की क्रांतिकारी राजनीति को सूचित किया, वह जाति और लिंग संबंधों पर उनके विचार थे। अपनी स्वयं की रूढ़िवादी सामाजिक पृष्ठभूमि के अनुभवों के आधार पर और अपनी साहसिक दादी से प्रेरित होकर, जिन्होंने पारंपरिक पितृसत्तात्मक सीमाओं को तोड़ दिया और काम करने के लिए घर से बाहर कदम रखा और उनकी माँ ने बहुत संघर्ष के बाद अपनी बेटियों को शिक्षित करने के लिए एक बिंदु बनाया, बिस्मिल ने जाति और लिंग की आलोचना की पर आधारित शोषण जिसे परंपरा को कायम रखने के नाम पर जायज ठहराया गया।

अपनी आत्मकथा के शुरूआती पन्नों में बिस्मिल लिखते हैं, '''ऊँची' जाति के परिवार की औरतें... चेहरे पर कोहनी तक घूंघट डाले बिना अपने घर से बाहर निकलने की हिम्मत भी नहीं करतीं। निम्न जाति की शूद्र महिलाओं के लिए भी घूंघट अनिवार्य मानदंड था। हालाँकि, विभिन्न वर्गों की महिलाओं के पहनावे के अलग-अलग तरीके थे जिन्हें दूर से भी एक शूद्र महिला पहचान सकती थी। ये परंपराएँ इतनी व्यापक रूप से स्वीकृत और अनम्य थीं कि अब वे किसी अत्याचारी अत्याचार की तरह बन गई हैं ”।

इसके अलावा, उन्होंने इस बात पर टिप्पणी की कि कैसे 'निम्न-जाति' परिवारों की महिलाओं को 'आभूषण' पहनने के लिए उच्च-जाति के जमींदारों (जमींदारों) द्वारा 'दंडित' किया जाता था; जैसा कि केवल उच्च जाति की महिलाओं को ही करना चाहिए था। उन्होंने लिखा "भले ही ये ज़मींदार अनपढ़ हैं, वे अपने [नकली] जाति के गौरव से भस्म हो जाते हैं"।

इन टिप्पणियों के आलोक में, बिस्मिल ने 'स्वतंत्रता' के अर्थ के बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण टिप्पणी की है, जिसकी उन्होंने अपनी संक्षिप्त आत्मकथा में विस्तार से चर्चा की है। बिस्मिल एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न पूछते हैं; "किसी देश को स्वतंत्र होने का क्या अधिकार है यदि लगभग साठ लाख 'मनुष्यों' को अछूत माना जाता है"? बिस्मिल के स्वतंत्रता के विचार में सामाजिक न्याय का एक मजबूत घटक है। वह "अछूत' माने जाने वाले साठ लाख लोगों को शिक्षित करने के लिए उचित व्यवस्था करने का आह्वान करता है; और उन्हें समान सामाजिक-आर्थिक अधिकार दिए जाने चाहिए”।

दूर की कौड़ी लेकिन अकाट्य तर्क में, बिस्मिल जाति-आधारित व्यवसाय में उदाहरण के तौर पर शुद्धता-प्रदूषण की ब्राह्मणवादी धारणाओं को तोड़ने में सक्षम थे। शहरी और पश्चिमी जीवन शैली में उलझने के लिए 'युवाओं' की आलोचना करते हुए, बिस्मिल ने उन्हें शहरी क्षेत्रों में अपनी कम वेतन वाली नौकरी छोड़ने और गांवों में वापस जाने और "बढ़ई, लुहार, दर्जी, धोबी, मोची" की नौकरी करने के लिए कहा। , जुलाहा, चिनाई और मिट्टी के बर्तन आदि।

जैसा कि बिस्मिल ने लिखा है कि केवल जमींदारों और अमीरों के बच्चे ही अंग्रेजी शिक्षा का खर्च उठाने में सक्षम थे, युवाओं से अपने गाँव वापस लौटने और "अशुद्ध" मानी जाने वाली नौकरी करने की उनकी अपील केवल यह इंगित करती है कि वे शुद्धता की पारंपरिक धारणाओं से परे चले गए- प्रदूषण। इसी तरह, बिस्मिल ने शिक्षा के माध्यम से नारी जाति के उत्थान के उपायों की वकालत की और यह भी कहा कि पितृसत्तात्मक चेतना को उखाड़ फेंकने का प्रयास किया जाना चाहिए जो "महिला को बेकार मानती है"।

भले ही बिस्मिल अपनी दादी और अपनी माँ के लिए बहुत प्रशंसा करते थे, लेकिन महिलाओं पर उनके विचार 'आदर्श परिवार की महिला' की पारंपरिक पितृसत्तात्मक धारणाओं तक ही सीमित नहीं थे। वास्तव में, बिस्मिल एक अन्य महिला, रूसी नारोडनिक नेता कैथरीन ब्रेशकोवस्की से बहुत अधिक प्रेरित थे - जिन्होंने क्रांति के कारण अपने बच्चे को छोड़ दिया और अपने पति को तलाक दे दिया। बिस्मिल ने कैथरीन की जीवनी - रूसी क्रांति की छोटी दादी - का हिंदी में अनुवाद किया और अपने लेखन में भारत में एक जन क्रांतिकारी आंदोलन के निर्माण के लिए एक मॉडल के रूप में उनकी कई पहलों का हवाला दिया।

 

 क्रांति और शिक्षा

बिस्मिल ने अपनी आत्मकथा में लिखा है, 'क्रांति' शब्द अपने आप में भयावह है। लेकिन यह डरावना क्यों है? 'क्रांति' शब्द अपने विरोधियों को डराता है क्योंकि "सरकारें जमींदारों और अमीरों द्वारा समर्थित हैं, और क्रांति का मतलब केवल यह होगा कि वे [अमीर और जमींदार] अपनी शक्ति और अवकाश से वंचित हो जाएंगे"। उनके विचार में, "भारत के जमींदार और अमीर ब्रिटिश सरकार के प्रति पक्षपाती थे"।

बिस्मिल के लिए, क्रांति का मतलब न केवल सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था में बदलाव था, बल्कि चेतना में भी बदलाव था; "मानव समाज सामूहिक गतिविधि का एक उत्पाद है, जो उनके विश्वदृष्टि को आकार देता है, यदि इस विश्वदृष्टि के लिए कोई खतरा है, तो मनुष्य इसका विरोध करते हैं" और इसीलिए 'क्रांति' शब्द अपने आप में आम जनता के लिए भी भयावह है।

 

सामाजिक क्रांति को प्रज्वलित करने में भारतीय क्रांतिकारी आंदोलन की 'विफलता' पर विचार करते हुए बिस्मिल ने कहा:

"इसमें कोई संदेह नहीं है कि भारतीय समाज में क्रांतिकारी आंदोलन का समर्थन करने के लिए आवश्यक पर्याप्त सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक परिस्थितियों का अभाव है"।

 

बिस्मिल के अनुसार इस प्रतिकूल स्थिति का आधार भारतीय जनता में शिक्षा की कमी थी। लोगों को सशक्त बनाने के लिए एक विशाल शिक्षा कार्यक्रम शुरू करना क्रांतिकारी संगठन का काम था ताकि वे सरकार की नीतियों के प्रति आलोचनात्मक सोच विकसित कर सकें, अपने वास्तविक हितों की पहचान कर सकें, वर्तमान [औपनिवेशिक] को हटाने या न करने का निर्णय ले सकें। ] सरकार और सरकार को हटाने के तरीके पर फैसला कर सकती है। बिस्मिल के लिए शिक्षा क्रांति की पूर्व शर्त थी।

नौजवानों द्वारा बन्दूकें लहराने के अपने प्रेम के कारण क्रांतिकारी दल में शामिल होने के रूमानियत की आलोचना करते हुए, बिस्मिल ने इस बात पर जोर दिया कि क्रांतिकारी दल का कार्य "किसानों और श्रमिकों को जमींदारों और अमीर [पूंजीपतियों] के हाथों उनके शोषण का विरोध करने के लिए संगठित करना" होना चाहिए। ”।

बिस्मिल के विचार में क्रांतिकारियों को "किसानों को ग्राम स्तर की समितियों में संगठित करने और उन्हें भाग्यवाद से आगे बढ़ने और मेहनती बनने के लिए शिक्षित करने का लक्ष्य रखना चाहिए। उन्हें [ट्रेड] यूनियनों में कारखाने, खान, रेल और शिपयार्ड श्रमिकों को संगठित करने का लक्ष्य रखना चाहिए ताकि वे [वर्ग] चेतना विकसित कर सकें और मालिकों [पूंजीपतियों] के हाथों अपने शोषण के खिलाफ लड़ सकें।

बिस्मिल रूस में कैथरीन ब्रेशकोवस्की की गतिविधियों से बहुत प्रेरित थे, क्योंकि उन्होंने ग्रामीणों के रोजमर्रा के जीवन के साथ क्रांतिकारी युवाओं के एकीकरण का प्रस्ताव देते हुए उनका उदाहरण दिया और उन्हें संगठित किया।

बिस्मिल ने बुर्जुआ लोकतंत्र और समाजवादी लोकतंत्र के बीच भी अंतर किया। सरकारों की वर्ग आधारित प्रकृति पर टिप्पणी करते हुए, बिस्मिल अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांति का उदाहरण देते हैं, जहां "राजशाही को उखाड़ फेंकने के बाद सरकार का गणतंत्र रूप स्थापित किया गया था [...] लेकिन क्रांतियों के बाद अमीर लोग सरकार पर अपना आधिपत्य स्थापित करने में सक्षम थे। क्योंकि वे अखबारों, उद्योगों और खानों पर अपना नियंत्रण बढ़ाते हैं […] जिससे मजदूर वर्ग का गंभीर शोषण होता है।

अंत में, बिस्मिल के अनुसार यह प्रक्रिया "पूंजी के शासन के साथ राजशाही के प्रतिस्थापन" की ओर ले जाती है। बोल्शेविक क्रांति के लिए बिस्मिल की प्रशंसा अन्य क्रांतियों में राजशाही को उखाड़ फेंकने के बाद पूंजीवाद के इसी विकास से निकलती है। उन्होंने लिखा "रूसी क्रांतिकारियों को इसके बारे में पता था, इसलिए, पहले उन्होंने राजशाही राज्य के खिलाफ लड़ाई लड़ी और गणतंत्रात्मक लोकतंत्र की स्थापना की, जैसा कि अमीर और संपन्न लोगों ने अपने शासन का दावा करना शुरू किया, [रूसी क्रांतिकारियों] ने उनसे भी लड़ाई की और वास्तविक लोकतंत्र की स्थापना की"।

1916 में अमेरिकी क्रांति को महिमामंडित करने से उनकी विचारधारा में यह एक उल्लेखनीय परिवर्तन था, अब वे भारतीय क्रांतिकारियों के वैचारिक विकास में बदलाव का प्रतिनिधित्व करते हुए उसी का एक महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन करने की ओर बढ़ गए थे।

बिस्मिल निस्संदेह समाजवादी विचारों से प्रभावित थे, लेकिन समाजवाद की उनकी समझ द्वंद्वात्मक भौतिकवादी दृष्टिकोण पर आधारित नहीं थी। समाजवाद और साम्यवाद के उनके विचार उनके गहन आध्यात्मिक और धार्मिक विचारों से प्रभावित थे। बिस्मिल के लिए, साम्यवाद के समतावादी आदर्श उनके आध्यात्मिक आदर्शों के साथ पूर्ण रूप से मेल खाते थे; और इसलिए उन्होंने यहां तक घोषणा की कि "हर जगह कम्युनिस्ट समाजों की स्थापना की जानी चाहिए, साम्यवाद का प्रचार करना हिंदुओं का धार्मिक अधिकार है, जिससे इसे वंचित करना हिंदू धर्म को नुकसान पहुंचाना है" जब्त किए गए एक हस्तलिखित लेख में पुलिस द्वारा गिरफ्तारी के दौरान हाल ही में, वी.डी. सावरकर और व्यापक हिंदुत्व सर्कल ने सावरकर को ब्रिटिश सरकार को लूटने के किसी भी आरोप से मुक्त करने के लिए रामप्रसाद बिस्मिल की तथाकथित दया याचिका का आह्वान करने की कोशिश की है, खुद को ब्रिटिश साम्राज्य का 'उड़ाऊ पुत्र' कहा है।

बिस्मिल ने वास्तव में प्रिवी काउंसिल में दया याचिका दायर की थी, लेकिन जैसा कि उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा है, "राजनीति शतरंज का खेल है, और कभी-कभी शतरंज में आपको अपने प्यादों का त्याग करना पड़ता है ... मुझे पता था कि हमें मौत की सजा मिलने वाली है लेकिन हम केवल उस सरकार को बेनकाब करना चाहते थे जो दावा करती थी कि पश्चाताप करने वाले क्रांतिकारियों को माफ कर दिया जाएगा ... हमारी अपील का भाग्य केवल ब्रिटिश सरकार की दोहरी बातों को उजागर करता है।

अपनी आत्मकथा में, बिस्मिल ने चार अलग-अलग अवसरों का वर्णन किया है जहाँ वे गिरफ्तार होने के बाद भाग सकते थे, चारों अवसर पुलिस कर्मियों के आलस्य और अव्यवसायिक रवैये के परिणामस्वरूप हुए, लेकिन बिस्मिल ने उनके आलस्य और अव्यवसायिक रवैये को 'विश्वास' के रूप में व्याख्यायित किया और न लेने का फैसला किया। अनुचित फायदा उठाया और उन लोगों के साथ विश्वासघात किया जिन्होंने उस पर भरोसा दिखाया था (और वह भागा नहीं!)।

बिस्मिल के सीधे विरोध में, सावरकर ने रिहा होने के बाद न केवल खुद को साम्राज्य का "उड़ाऊ पुत्र" साबित किया, बल्कि भारतीय समाज में सांप्रदायिक जहर फैलाना शुरू कर दिया; कुछ ऐसा जो सीधे तौर पर बिस्मिल के अपने देशवासियों के अंतिम संदेश के खिलाफ गया। 1937 से उन्होंने उसी हिंदू महासभा का नेतृत्व किया जिसकी साम्प्रदायिक राजनीति के खिलाफ बिस्मिल और अशफाक ने 1920 के दशक में प्रचार किया था। इस तरह सावरकर ने बिस्मिल को भी धोखा दिया।

भारतीय क्रान्तिकारी आन्दोलन के इतिहास में रामप्रसाद बिस्मिल का विशेष स्थान है। वह उस क्षणभंगुर चरण के अवतार थे, जिससे गैर-निगम आंदोलन के अचानक वापस लेने के बाद क्रांतिकारी आंदोलन गुजर रहा था।

हम इन संक्रमणों के कम से कम तीन अलग - फिर भी संबंधित - पहलुओं को चित्रित कर सकते हैं। पहला, ब्रिटिश-विरोधी राष्ट्रवाद से समाजवाद की ओर एक कदम, दूसरा, गुप्त भूमिगत उग्रवादी गतिविधि से जन राजनीति की ओर और तीसरा, धर्म-प्रेरित सक्रियता से धर्मनिरपेक्षता और अंत में उग्रवादी नास्तिकता, जैसा कि भगत सिंह द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था।

 

 रामप्रसाद बिस्मिल: पर पूछे जाने वाले प्रश्न

Q. राम प्रसाद बिस्मिल का जन्म कहाँ और कब हुआ था?

उत्तर. रामप्रसाद बिस्मिल का जन्म 11 जून, 1897 को उत्तर प्रदेश के शाहजहाँपुर में हुआ था।

Q. राम प्रसाद बिस्मिल के माता-पिता का क्या नाम है?

उत्तर. राम प्रसाद बिस्मिल के पिता का नाम मुरलीधर और माता का नाम मूलमती है।

Q. राम प्रसाद बिस्मिल का छद्म क्या है?

उत्तर. रामप्रसाद बिस्मिल का छद्म नाम राम और अज्ञात है। यह याद किया जा सकता है कि उन्होंने इसी छद्म नाम के तहत उर्दू और हिंदी में शक्तिशाली देशभक्ति कविताएँ लिखीं।

Q. राम प्रसाद बिस्मिल द्वारा 18 वर्ष की आयु में लिखी गई कविता का क्या नाम है?

उत्तर. राम प्रसाद बिस्मिल द्वारा 18 वर्ष की आयु में लिखी गई कविता को मेरा जन्म कहा जाता है। राम प्रसाद बिस्मिल ने इस कविता के माध्यम से साम्राज्यवादी ताकतों के खिलाफ अपना गुस्सा व्यक्त किया।

 

Q.राम प्रसाद बिस्मिल की मृत्यु कैसे हुई?

उत्तर. राम प्रसाद बिस्मिल को अंग्रेजों ने फाँसी की सजा सुनाई थी, क्योंकि 9 अगस्त, 1925 को लखनऊ के पास कोकोरी में जर्मनी से हथियार इकट्ठा करने के लिए एक पैसेंजर ट्रेन रुकी थी और रामप्रसाद बिस्मिल के नेतृत्व में सरकारी खजाने को लूट लिया गया था।

Q. राम प्रसाद बिस्मिल ने महात्मा गांधी की विचारधारा का विरोध क्यों किया?

उत्तर. राम प्रसाद बिस्मिल महात्मा गांधी की अहिंसा नीति में विश्वास नहीं करते थे। उनके विचार के अनुसार अहिंसा के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त नहीं की जा सकती थी। इसलिए बिस्मिल ने महात्मा गांधी की विचारधारा का विरोध किया।