रामकृष्ण परमहंस जीवनी, इतिहास (Ramakrishna Paramahamsa Biography In Hindi)

रामकृष्ण परमहंस शायद उन्नीसवीं सदी के भारत के सबसे प्रसिद्ध संत हैं। उनका जन्म 1836 में कलकत्ता, पश्चिम बंगाल के पास एक छोटे से शहर में एक गरीब ब्राह्मण परिवार में हुआ था। एक युवा व्यक्ति के रूप में, वह कलात्मक और एक लोकप्रिय कहानीकार और अभिनेता थे। उनके माता-पिता धार्मिक थे, और दृष्टि और आध्यात्मिक सपनों के प्रति प्रवृत्त थे। धार्मिक यात्रा के दौरान रामकृष्ण के पिता को भगवान गदाधर (विष्णु) के दर्शन हुए थे। दर्शन में, भगवान ने उसे बताया कि वह एक पुत्र के रूप में परिवार में जन्म लेगा।

युवा रामकृष्ण आध्यात्मिक श्रद्धा और चेतना के अस्थायी नुकसान के अनुभवों से ग्रस्त थे। उनके शुरुआती आध्यात्मिक अनुभवों में सारसों की उड़ान देखते हुए उत्साह की स्थिति में जाना, और एक स्कूली नाटक में भगवान शिव की भूमिका निभाते हुए बाहरी दुनिया की चेतना खोना शामिल था।

रामकृष्ण को स्कूल या दुनिया की व्यावहारिक चीजों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। 1866 में, वह गंगा नदी पर कलकत्ता के पास स्थित देवी काली को हाल ही में समर्पित मंदिर में पुजारी बने। इसे एक धर्मपरायण विधवा रानी रासमणि ने बनवाया था। रामकृष्ण देवी के लिए एक पूर्णकालिक भक्त बन गए और अधिक से अधिक समय प्रसाद देने और उनका ध्यान करने में व्यतीत करने लगे। उन्होंने देवी काली के दर्शन के लिए मंदिर के मैदान के किनारे पांच पेड़ों के एक पवित्र उपवन में ध्यान लगाया।

 

एक बिंदु पर वह निराश हो गया, उसे लगा कि वह काली को देखे बिना और अधिक नहीं रह सकता। उसने मांग की कि देवी उसे दिखाई दें। उसने एक रस्मी खंजर (आमतौर पर काली प्रतिमा के हाथ में पकड़ी गई) से अपनी जान लेने की धमकी दी। इस बिंदु पर, उन्होंने समझाया कि कैसे देवी उन्हें प्रकाश के सागर के रूप में दिखाई दी:

जब मैं एक पागल की तरह कूद गया और [तलवार] पकड़ ली, तो अचानक धन्य माँ ने खुद को प्रकट किया। इमारतें, उनके अलग-अलग हिस्से, मंदिर और सब कुछ मेरी दृष्टि से ओझल हो गया, कोई निशान नहीं बचा, और उनके स्थान पर मैंने चेतना का एक असीम, अनंत, दीप्तिमान महासागर देखा। जहाँ तक नज़र जा सकती थी, चमकते हुए लहरें मुझे निगलने के लिए, भयानक शोर के साथ चारों ओर से पागलों की तरह दौड़ रही थीं। मैं हड़बड़ी में फंस गया था और बेहोश होकर गिर पड़ा था... मेरे भीतर शुद्ध आनंद का एक निरंतर प्रवाह था, बिल्कुल नया, और मैंने दिव्य माँ की उपस्थिति महसूस की।

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महेंद्रनाथ गुप्त, रामकृष्ण कथामृत का स्वामी निखिलानंद द्वारा अनुवादित द गोस्पेल ऑफ श्री रामकृष्ण (मायलापुर: श्री रामकृष्ण मठ, 1952), पुस्तक 1, पी। 15

समय बीतने के साथ रामकृष्ण का व्यवहार और अधिक अनिश्चित होता गया और उन्हें अपने परिवार और नियोक्ता की चिंता सताने लगी। वह पुराणों (देवताओं के कारनामों का वर्णन करने वाली मध्यकालीन भारतीय पवित्र पुस्तकें) के आंकड़ों की पहचान करते हुए अनुष्ठान और पौराणिक भूमिकाएँ निभाएंगे। उनके माता-पिता ने उन्हें एक पत्नी के रूप में पाया कि उनकी मानसिक अस्थिरता उनके ब्रह्मचर्य का परिणाम थी।

इस समय के बारे में, भैरवी ब्राह्मणी नाम की एक बुजुर्ग पवित्र महिला दिखाई दी और निर्धारित किया कि रामकृष्ण का पागलपन सामान्य पागलपन के बजाय "आध्यात्मिक पागलपन" था। वह सचमुच भगवान के दर्शन के लिए पागल था। उन्होंने सम्मानित धार्मिक नेताओं के एक समूह को बुलाया जिन्होंने रामकृष्ण के लक्षणों की जांच की। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह चैतन्य (पंद्रहवीं शताब्दी के एक बंगाली संत) जैसे अन्य प्रसिद्ध संतों की प्रकृति के समान दैवीय पागलपन का मामला था। इस बिंदु से, लोग रामकृष्ण के साथ अधिक सम्मान के साथ व्यवहार करने लगे, हालांकि पूजा और ध्यान में उनका असामान्य व्यवहार जारी रहा। पवित्र महिलाएं कुछ समय के लिए रामकृष्ण के साथ रहीं और उन्हें योग और तांत्रिक ध्यान तकनीक सिखाईं।

तोतापुरी नाम का एक योगी तब रामकृष्ण का गुरु बन गया। रामकृष्ण ने त्यागी की भूमिका अपनाई और उनसे वेदांत दर्शन का एक अद्वैतवादी रूप सीखा। इस प्रणाली में, ईश्वर को निराकार अव्यक्त ऊर्जा के रूप में समझा जाता है जो ब्रह्मांड का समर्थन करता है। रामकृष्ण ने इस शिक्षक के मार्गदर्शन में गहरी समाधि (निर्विकल्प समाधि) का अनुभव किया। इस अवस्था को आत्मा के चेतना के दिव्य सागर में पूर्ण लीन होने के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

रामकृष्ण के जीवन में इस बिंदु पर शिष्य प्रकट होने लगे। उन्होंने शिक्षण की एक लंबी अवधि शुरू की जहां उन्होंने अपने चारों ओर शिष्यों के एक समूह को इकट्ठा किया। उनके जीवन की यह अवधि उनके शिष्यों द्वारा लिखित पुस्तकों के दो सेटों द्वारा अच्छी तरह से प्रलेखित है। ये संदर्भ नीचे सूचीबद्ध हैं।

रामकृष्ण ने अलग-अलग अवसरों पर समझाया कि भगवान साकार और निराकार दोनों हैं और भक्त को किसी भी तरह से प्रकट हो सकते हैं। वह अक्सर आगंतुकों से पूछते थे कि क्या वे ईश्वर को गुणों से युक्त मानते हैं या गुणों से परे। फिर उन्होंने भक्त को उस तरह से सिखाने के लिए आगे बढ़ाया, जिस तरह से उसने परमात्मा को देखा था। ईश्वर की पूजा के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों की उनकी स्वीकृति और विभिन्न धार्मिक मार्गों की वैधता, जैसे कि ईसाई धर्म और इस्लाम, आज पूरे भारत में आम धर्म के सार्वभौमिकवादी दृष्टिकोण की सर्वश्रेष्ठ परंपरा में है।

कई लोग दावा करते हैं कि रामकृष्ण अद्वैत वेदांत के प्रतिपादक थे, और इसके अद्वैत चेतना या समाधि के आदर्श थे। हालांकि, यह स्पष्ट है कि अपने पूरे जीवन में रामकृष्ण के धार्मिक अभ्यास का ध्यान काली (देवी माता) की भक्ति पर था - एक ऐसी प्रथा जिसे भावनात्मक शाक्त भक्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है। रामकृष्ण ने कहा कि वह भक्ति के द्वैतवाद का आनंद लेना चाहते हैं और देवी की सुंदरता की सराहना करना चाहते हैं। जब उनसे पूछा गया कि वे चेतना की अद्वैत अवस्था में क्यों नहीं रहे, तो उन्होंने उत्तर दिया, "मैं चीनी का स्वाद लेना चाहता हूँ। मैं चीनी नहीं बनना चाहता"। यहां तक कि जब रामकृष्ण ने तोतापुरी के साथ अभ्यास किया, तब भी वे बड़ी मुश्किल से ही अद्वैत चेतना पर ध्यान केंद्रित कर पाए थे। योग साधना करने के लिए अपने गुरु के निर्देशों का पालन करने की कोशिश करते हुए उनका ध्यान लगातार काली की ओर भटकता रहा।

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रामकृष्ण के संदेश का एक असाधारण गुण भारतीय समाज के एक व्यापक वर्ग के लिए इसकी सार्वभौमिक अपील थी। पश्चिम में, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म जैसे धर्म अनन्य होते हैं, और वे विरोधाभास पाते हैं जो एक ऐसे धर्म से उत्पन्न होते हैं जो आपत्तिजनक होने के लिए बहुत व्यापक है। यदि एक धार्मिक दृष्टिकोण सही है, तो दूसरे को गलत होना चाहिए।

हालाँकि, भारतीय मन रामकृष्ण जैसे किसी व्यक्ति को अधिक आसानी से स्वीकार कर लेता है जो धर्म की सार्वभौमिकता का उपदेश देता है और ईश्वर के प्रति साधक के दृष्टिकोण में व्यक्तित्व को स्वीकार करता है और यहाँ तक कि उसे बढ़ावा देता है। यह रामकृष्ण द्वारा भगवान का वर्णन एक माँ के रूप में किया गया है जो अपने बच्चों के स्वाद, स्वभाव और विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थों को पचाने की उनकी क्षमता के अनुसार अलग-अलग तरह से मछली पकाती है। रामकृष्ण के लिए, भगवान ब्रह्मांड की माँ और व्यक्तिगत आत्माएँ हैं जो उनके बच्चे हैं। भारत में, एक माँ को अक्सर आदर्श माना जाता है जो अपने बच्चों के लिए खुद को बलिदान कर देती है और उन्हें संतुष्ट करने और उन्हें खुशी देने के लिए बहुत कुछ करती है। भगवान, एक माँ के रूप में, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति की जरूरतों और स्वाद के अनुसार अलग-अलग धर्म और विश्वास प्रणाली बनाता है।

निश्चित रूप से अन्य ईश्वरवादी धर्मों की तरह जो परोपकारी देवताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, अक्सर भक्तों के जीवन में पीड़ा और बुराई की उत्पत्ति की व्याख्या करने का रहस्य होता है जो माता को समर्पित हैं और उनके संरक्षण में हैं। रामप्रसाद सेन और काज़ी नज़रुल इस्लाम जैसे प्रसिद्ध शाक्त कवि अक्सर सवाल करते थे कि कैसे एक प्यार करने वाली माँ अपने बच्चों को अपने काव्य कार्यों में असंख्य तरीकों से पीड़ित होने दे सकती है। देवी पर निर्देशित शिकायतों और विरोधों के बावजूद, ये कवि आम तौर पर निष्कर्ष निकालते हैं कि मां हमेशा जानती है कि उसके बच्चों के लिए सबसे अच्छा क्या है, और आखिरकार इसके विपरीत दिखने के बावजूद उनके लिए क्या सही होगा।

समाज के विभिन्न वर्गों के लिए सामूहिक अपील के संदर्भ में, रामकृष्ण के संदेश ने उच्च वर्गों से अपील की, जो कभी-कभी ईश्वर को एक अद्वैत निराकार सार के रूप में वर्णित करके धर्म के लिए एक वेदांतवादी या दार्शनिक दृष्टिकोण का पालन करने की संभावना रखते हैं।

प्रकाश के सागर के रूप में काली के उनके वर्णन में ब्राह्मण के सागर के साथ बहुत समानता थी कि ब्राह्मणों (पारंपरिक पुजारी जाति) का सामना करना पड़ता है जब उन्हें गायत्री मंत्र, या सूर्य के मंत्र में दीक्षित किया जाता है। चेतना के एक दिव्य सागर को दूसरे से अलग करना मुश्किल हो सकता है।

रामकृष्ण ने योग और गूढ़ प्रथाओं में रुचि रखने वालों से भी अपील की कि वे तोतापुरी द्वारा निर्धारित ध्यान के अद्वैत रूप का अभ्यास करें, जो समाधि चाहता है।

भारत में अब तक की सबसे लोकप्रिय धार्मिक प्रथा भक्ति, या किसी देवता की भक्ति है। रामकृष्ण के संदेश का ग्रामीण और शहरी दोनों धार्मिक लोगों ने स्वागत किया, जिन्होंने विभिन्न देवताओं की पूजा की। एक उदाहरण के रूप में, रामकृष्ण ने देवी माँ काली की एक सुरक्षात्मक और परोपकारी देवता के रूप में पूजा की (काली का एक उग्र और विनाशकारी पक्ष भी है जो वह आम तौर पर उनकी पूजा करने वालों को नहीं दिखाती)। इन भक्तों ने उन्हें एक महान शिक्षक और भक्त के रूप में देखा, जो भगवान के नाम गाते थे और भगवान के बारे में लगातार बात करते थे। उन्होंने भी पूजा की और अपने चुने हुए देवताओं के नाम गाए, स्वस्थ बच्चे होने, अच्छी नौकरी या विवाह पाने, भरपूर फसल पैदा करने, या मृत्यु के बाद देवता के स्वर्ग में प्रवेश करने की आशा में। रामकृष्ण का मानना था कि ईमानदार भक्त दिव्य माँ या अन्य देवता के दर्शन या सपने की आशा भी कर सकता है। हालांकि रामकृष्ण काली के प्रति समर्पित थे, उन्होंने सम्मान दिखाया और कई आगंतुकों को मार्गदर्शन दिया जो अन्य देवताओं की पूजा करते थे और पिछले भारतीय संतों की प्रशंसा करते थे जो अन्य देवताओं के प्रति समर्पित थे।

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जिन लोगों ने धार्मिक सार्वभौमिकता के वैदिक नुस्खे का पालन किया, उन्होंने "सत्य एक है, लेकिन संत इसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं" वाक्यांश में अभिव्यक्त किया, उन्होंने कहा कि रामकृष्ण ने कई धर्मों के अनुष्ठानों का अभ्यास किया, और पाया कि वे सभी उन्हें एक ही परमात्मा तक ले आए। वास्तविकता अंत में। जो लोग पूरे भारत में कई अलग-अलग संतों और देवताओं की पूजा करते थे, उनके लिए यह सार्वभौमिक दृष्टिकोण उनकी अपनी बहुआयामी धार्मिक प्रथाओं को प्रतिध्वनित करता था।

अंत में, हिंदू राष्ट्रवाद की प्रबल भावना रखने वालों के लिए, रामकृष्ण के प्रमुख शिष्य, स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद की बैठक में मुख्य भाषण देकर विश्व मंच पर प्रवेश किया और उन्होंने अपने दर्शकों को विद्युतीकृत कर दिया। उनके अनुकरणीय भाषण के बाद पीढ़ियों से हिंदू अपनी स्वदेशी परंपराओं को गर्व के साथ इंगित कर सकते थे।

विवेकानंद ने हिंदू धर्म के एक अधिक सक्रिय रूप को भी बढ़ावा दिया, जो शिक्षा, गरीबों को खिलाने और पुस्तकालयों और अन्य संस्थानों के विकास पर केंद्रित था। उनकी रचनाएँ हिंदुओं को यह दिखाने का एक तरीका थीं कि केवल ईसाई मिशनरी ही नहीं थे जो समाज को लाभान्वित कर सकते थे, बल्कि यह कि हिंदू धर्म भी समाज को सुधारने और सामाजिक बुराइयों का मुकाबला करने के लिए मूल्यवान था।

1886 में गले के कैंसर से रामकृष्ण की मृत्यु हो गई, जिससे उनकी पत्नी सारदा देवी को छोड़ दिया गया, जिन्हें अपने शिष्यों की कमान संभालने और उनके संदेश को आगे बढ़ाने के लिए अपने आप में एक संत माना जाता था।

 

रामकृष्ण और मनोवैज्ञानिक न्यूनतावाद

रामकृष्ण के जीवन को समझने के आधुनिक प्रयासों में एक असामान्य विकास उनके अनुभव के लिए मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का हालिया अनुप्रयोग रहा है। जबकि अधिकांश मनोवैज्ञानिक मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत को बदनाम मानते हैं, धर्म के इतिहासकारों ने रामकृष्ण के रहस्यमय अनुभव के अस्तित्व की व्याख्या करने के प्रयास में इस मरणासन्न पद्धति को पुनर्जीवित किया है। हालांकि कई मनोवैज्ञानिक और लेखक वर्षों से इस तरह के मनोवैज्ञानिक न्यूनीकरण कर रहे हैं, यह हाल ही में यौन शोषण पर एक प्रमुख फोकस के साथ किया गया है। एक लेखक ने दावा किया है कि रामकृष्ण की रहस्यमय अवस्थाएँ (और सामान्यीकरण के माध्यम से सभी रहस्यमय अवस्थाएँ) कथित बचपन के यौन आघात के लिए एक रोगात्मक प्रतिक्रिया हैं।

हालांकि, रामकृष्ण पर मनोवैज्ञानिक न्यूनीकरण के इस रूप को लागू करने के प्रयास में कुछ गंभीर समस्याएं हैं। सबसे पहले, इस सिद्धांत का सबसे हालिया समर्थक और लोकप्रियकर्ता मनोवैज्ञानिक नहीं है और मनोविश्लेषणात्मक (या किसी भी नैदानिक) सिद्धांत में कोई औपचारिक प्रशिक्षण नहीं है। दूसरा, वह एक नैदानिक वातावरण में एक व्यक्तिगत रोगी के साथ सीधे संपर्क के बजाय जीवनी ग्रंथों के एक सेट के आधार पर अपना विश्लेषण कर रहा है। मनोविश्लेषण एक अत्यधिक संवादात्मक प्रक्रिया है, और शाब्दिक डेटा का विश्लेषण रोगी और विश्लेषक के बीच विकसित होने वाले आमने-सामने के रिश्ते द्वारा प्रदान की गई जटिल और विस्तृत जानकारी का अनुमान लगाना शुरू नहीं कर सकता है। एक व्यक्ति के बारे में एक या एक से अधिक ग्रंथों के लिए मनोविश्लेषणात्मक पद्धति को लागू करने से रोगी को समझने में विफलता होने की संभावना है। तीसरा, लेखक पूरी तरह से गैर-पश्चिमी संस्कृति में काम कर रहा है, जहां यह अत्यधिक संदिग्ध है कि क्या पश्चिमी मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत भी लागू होता है। चौथा, लेखक को सामान्य रूप से बंगाली संस्कृति की बारीकियों के साथ-साथ बंगाली भाषा जिसमें रामकृष्ण के जीवनी संबंधी ग्रंथ लिखे गए हैं, को समझने में कठिनाई दिखाई गई है। उन्होंने पश्चिम बंगाल में केवल आठ महीने बिताए, जिनमें से अधिकांश जाहिर तौर पर पुस्तकालयों में थे और इस आधार पर प्रसिद्ध संत के मन और सांस्कृतिक वातावरण दोनों को समझने के बारे में भव्य दावे करते हैं।

साथ ही बंगाली भाषा अर्थ से समृद्ध है और कई शब्दों और मुहावरों की वस्तुतः दर्जनों परिभाषाएँ और व्याख्याएँ हैं। इसलिए अनुवाद करने वाला एक विद्वान संभावित परिभाषाओं की एक लंबी सूची को देखकर आसानी से जानबूझकर अर्थों को विकृत कर सकता है और सबसे भ्रामक और यौन-उन्मुख व्याख्या चुन सकता है। लेकिन भले ही हम विद्वानों की ओर से अच्छा विश्वास मान लें, भाषा के लिए यह सीमित जोखिम उन्हें अनुवाद में गंभीर त्रुटियों और ऐतिहासिक और पाठ्य डेटा दोनों की गलत व्याख्या के अधीन बनाता है।

ये गंभीर समस्याएँ होंगी, भले ही मनोविश्लेषण प्रायोगिक डेटा के एक बड़े सौदे द्वारा समर्थित हो और मनोविज्ञान में व्यापक रूप से स्वीकृत और सम्मानित सिद्धांत हो। उन्हें इस तथ्य के साथ जोड़ते हुए कि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का अनादर किया जाता है और आज के अधिकांश मनोवैज्ञानिकों द्वारा इसकी उपेक्षा की जाती है, ऐसा लगता है कि पूरे न्यूनीकरणवादी उद्यम को प्रश्न में कहा गया है।

यह कार्य मनो-जीवनी की एक लंबी श्रृंखला के लिए हाल ही में जोड़ा गया है जिसमें जीवनी लेखक अपने विषय में प्रत्येक गुण को एक गुप्त दोष या कमजोरी के रूप में देखता है। इस प्रकार इतिहास के महान लोग या तो आघात के शिकार बन जाते हैं, या मास्टर मैनिपुलेटर्स और कॉन मैन बन जाते हैं।

तथ्य यह है कि धर्म के कुछ सम्मानित इतिहासकारों ने रामकृष्ण और रहस्यमय घटनाओं को सामान्य रूप से समझने के प्रयास में इस पुरातन फ्रायडियन पद्धति को उत्सुकता से अपनाया है, यह एक संकेत है कि क्षेत्र संकट में हो सकता है। धर्म के इतिहासकार और धार्मिक अध्ययन के क्षेत्र में वे लोग जो सांस्कृतिक और मनोविश्लेषणात्मक निरक्षरता पर आधारित पुस्तकों को पुरस्कार प्रदान करते हैं, संतों और उनके धार्मिक अनुभव को समझने के लिए एक बेहतर पद्धति खोजने में असमर्थ प्रतीत होते हैं।