फ्रैंकलिन मेरेल-वोल्फ जीवनी, इतिहास (Franklin Merrell-Wolff Biography In Hindi)

फ्रैंकलिन मेरेल-वोल्फ ग्रामीण कैलिफ़ोर्निया में रहने वाले एक अमेरिकी थे, जिन्होंने पाथवे थ्रू टू स्पेस शीर्षक के तहत प्रकाशित एक पत्रिका में अपने आध्यात्मिक जागरण का दस्तावेजीकरण किया था। फ्रेंकलिन कैलिफोर्निया में पले-बढ़े, एक पादरी के बेटे और 1911 में स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी फी बेटा कप्पा से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और दर्शन और मनोविज्ञान में नाबालिगों के साथ गणित में पढ़ाई की। उन्होंने स्टैनफोर्ड और हार्वर्ड में स्नातक कार्य किया। उन्होंने स्टैनफोर्ड में संक्षेप में गणित भी पढ़ाया। इस बिंदु पर, वह अकादमिक दुनिया से हट गए और अपनी आध्यात्मिक खोज शुरू कर दी। फ्रैंकलिन अपनी डायरी में अधिक अतिरिक्त व्यक्तिगत जानकारी शामिल नहीं करता है। इस प्रकार, यह जीवनी आध्यात्मिक अनुभव के बारे में अधिक है और इसमें उनके जीवन की पृष्ठभूमि की जानकारी कम है।

1937 में, फ्रैंकलिन भारतीय दार्शनिक शंकर के अंग्रेजी अनुवाद में उनकी पुस्तकों को पढ़कर उनके विचारों का अध्ययन और ध्यान कर रहे थे। उन्होंने इस ऋषि के लेखन और वेदांत के बारे में उनके दृष्टिकोण के साथ एक महान संबंध महसूस किया। फ्रेंकलिन भी सोने के पूर्वेक्षक के रूप में अकेले काफी समय बिता रहे थे, और इस एकांत ने उन्हें कुछ गहराई में सूक्ष्म दार्शनिक मुद्दों पर विचार करने और समझने में मदद की।

 

वह अपने प्रारंभिक आध्यात्मिक अहसास का वर्णन इस प्रकार करता है

एक दिन शाम के भोजन के बाद... मैं चिंतन की एक बहुत ही रमणीय अवस्था में चला गया। ... मेरी सांस बदल गई, लेकिन रुकने या बेहद धीमी या तेज होने के अर्थ में नहीं। यह शायद सामान्य से थोड़ा ही धीमा था। उल्लेखनीय परिवर्तन सांस लेने वाली हवा से जुड़े एक सूक्ष्म गुण में था। हवा की भौतिक गैसों के ऊपर और ऊपर अवर्णनीय मिठास का एक अभेद्य पदार्थ प्रतीत होता था, जो बदले में, भौतिक मनुष्य को भी गले लगाते हुए, कल्याण की सामान्य भावना से जुड़ा था। यह खुशी या आनंद जैसा था, लेकिन ये शब्द अपर्याप्त हैं। यह एक बहुत ही सभ्य गुणवत्ता का था, फिर भी खुशी के किसी भी अधिक परिचित रूपों के रूप के मूल्य से कहीं अधिक है। यह पर्यावरण की सुंदरता या आराम से काफी स्वतंत्र था। उस समय उत्तरार्द्ध कम से कम, कठोर और किसी भी अर्थ में आकर्षक नहीं था। … हवा असाधारण रूप से गर्म होने के कारण स्फूर्तिदायक से बहुत दूर थी। हालांकि, आत्मनिरीक्षण विश्लेषण ने इस तथ्य का खुलासा किया कि साँस छोड़ने के दौरान अमृत जैसी गुणवत्ता सबसे अधिक चिह्नित थी, इस प्रकार यह दर्शाता है कि यह सामान्य हवा से नहीं ली गई थी। इसके अलावा, छोड़ी गई सांस केवल बाहरी वातावरण में निष्कासित हवा नहीं थी, बल्कि पूरे जीव में एक कोमल दुलार की तरह घुसती हुई प्रतीत होती थी, जिससे आनंद की एक शांत भावना निकल जाती थी। यह मुझे अमृत के समान लगा। उस समय से मैंने सीखा है कि यह सच्चा अमृत है।

(वोल्फ, फ्रैंकलिन मेरेल, पाथवेज थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पीपी। 16-17)

फ्रेंकलिन ने कुछ रचनात्मक अनुभवों का विस्तार से वर्णन किया है जिसके कारण उनकी वर्तमान अनुभूति हुई।

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फ्रेंकलिन को पिछले कुछ दिनों में एक अंतर्दृष्टि मिली थी कि उनका मानना था कि "बाद में होने वाली रोशनी के लिए रास्ता साफ करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई"। अंतर्दृष्टि को खाली स्थान के पदार्थ के संबंध की उनकी अवधारणा के साथ करना था। उसे धीरे-धीरे यह समझ में आ गया था कि तथाकथित खाली स्थान वास्तव में पूर्ण और पर्याप्त था, जबकि भौतिक वस्तुएं वास्तव में एक प्रकार का "आंशिक निर्वात" थीं। इसका प्रभाव यह हुआ कि उनकी इंद्रियाँ खाली स्थान को पर्याप्त अग्रभूमि के रूप में मानने में सक्षम होने लगीं जबकि भौतिक वस्तुएँ पृष्ठभूमि में चली गईं। बदले में, इसने इस धारणा को जन्म दिया कि भौतिक वस्तुएं "आश्रित या व्युत्पन्न वास्तविकता" का हिस्सा थीं।

पिछले अठारह महीनों में, फ्रैंकलिन ने एक ऐसे व्यक्ति के साथ बातचीत भी शुरू कर दी थी जिसे वह साधु के रूप में पहचानता था। इन संचारों ने उन्हें ऋषि के कुछ सुझावों का पालन करने के लिए प्रेरित किया जब उन्होंने चर्चा के कुछ बिंदुओं पर अस्पष्ट महसूस किया। जैसा कि शिक्षण जारी रहा, वह रिपोर्ट करता है कि वह और उसकी पत्नी दोनों "प्रकाश जहां उनकी अस्पष्टता थी" देखने लगे।

दो पिछली अंतर्दृष्टि ने भी वर्तमान अनुभव में योगदान दिया। फ्रैंकलिन का उल्लेख है कि लगभग चौदह साल पहले, उन्हें यह अहसास हुआ था कि "वह आत्मान थे" (आत्मान का अर्थ आत्मा है)। दूसरे में, जो एक साल से भी कम समय पहले हुआ था, फ्रेंकलिन ने एक जीवित भारतीय संत की एक पुस्तक को पढ़ते हुए महसूस किया कि निर्वाण "एक क्षेत्र, या स्थान, या दुनिया नहीं है जिसमें कोई प्रवेश करता है" लेकिन वह "निर्वाण के समान था और होगा हमेशा ऐसा रहो"।

फ्रेंकलिन ने इस घटना को पारंपरिक अर्थों में एक अनुभव के बजाय एक "मान्यता" के रूप में वर्णित किया। यह एक तरह के ज्ञान के लिए एक जागृति थी जिसे "पहचान के माध्यम से ज्ञान" के रूप में वर्णित किया गया है।

अपनी आध्यात्मिक मान्यता को तेज करने के लिए, वह "मुक्ति" पर एक अध्याय पढ़ रहा था। उन्होंने महसूस किया कि ध्यान में एक सामान्य गलती, जो आत्मज्ञान की तलाश करती है, वह यह थी कि ध्यानी कुछ ऐसा चाहता है जिसे अनुभव किया जा सके। उन्होंने इस दृष्टिकोण की असत्यता को महसूस किया और "कुछ भी होने की उम्मीद छोड़ने" के लिए आगे बढ़े। तब वह अपने आस-पास की वस्तुगत वास्तविकता से आत्मा या "मैं हूं" को अमूर्त करने में सक्षम था। उन्होंने एक वस्तुगत दृष्टिकोण से "अंधेरे और शून्यता" के अलावा कुछ नहीं पाया लेकिन "इसे पूर्ण प्रकाश और परिपूर्णता" के रूप में महसूस किया और वह वह थे। वह लिखता है:

मैंने खुद को ब्रह्मांड से ऊपर भौतिक शरीर को छोड़ने और अंतरिक्ष से बाहर ले जाने के अर्थ में नहीं बल्कि अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारण से ऊपर होने के अर्थ में पाया। मेरे कर्म एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी के रूप में मुझसे दूर होते दिख रहे थे। मैंने अमूर्त रूप से महसूस किया, फिर भी आश्चर्यजनक रूप से मुक्त। मैंने ब्रह्मांड को बनाए रखा और इससे बंधा नहीं था ... मुझे ज्ञान का एक वास्तविक पुस्तकालय समझ में आया, जो कि सबसे अमूर्त गणित से कम ठोस था। व्यक्तित्व खुशी की एक कोमल चमक में विश्राम किया।

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(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवेज थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 19)

अनुभव ने उन्हें रोजमर्रा की गतिविधियों में उदासीन बना दिया। फ्रेंकलिन के मन में जो प्रश्न आए वे थे, "यहां क्या रुचि है?", और "क्या करने योग्य है?"। उनका जवाब: "मैंने पाया लेकिन एक रुचि: इच्छा है कि अन्य आत्माएं भी महसूस करें जो मैंने महसूस किया था।" उन्होंने रोज़मर्रा के आदमी की त्रासदियों को "छोटी त्रासदियों" के रूप में देखा। उन्होंने लिखा: "मैंने एक बड़ी त्रासदी देखी, बाकी सभी का कारण, मनुष्य की अपनी दिव्यता को महसूस करने में विफलता"।

उस पहली अनुभूति के बाद से, फ्रैंकलिन ने लिखा है कि "द करंट" जैसा कि उन्होंने वर्णन किया है वह उनके साथ बार-बार बना रहा। केंद्रित गतिविधि या विचार ने इस करंट को रोक दिया। करंट के साथ-साथ क्रिया हो सकती है, बशर्ते कि "आंतरिक एकाग्रता" भंग न हो। करंट का कुछ लोगों (जैसे उसकी पत्नी) पर प्रभाव था जो इसे पहचान सकते थे, जबकि अन्य प्रभावित नहीं थे। फ्रैंकलिन में कुछ लोगों पर करंट को बंद करने का प्रभाव था जबकि अन्य पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

फ्रेंकलिन की पत्रिका के बाकी हिस्सों में छोटे ट्रैक्ट होते हैं जहां वह विभिन्न दृष्टिकोणों से अपने बोध की जांच करता है। वह अपने नए जागृत दृष्टिकोण से सौंदर्य, नैतिकता, ब्रह्मांडीय चेतना, मनोगत शक्तियों, तपस्या, कर्तव्य और "उच्च उदासीनता" जैसी अवधारणाओं की जांच करता है।

उन्होंने नए आध्यात्मिक राज्यों के अपने विश्लेषण को भी जारी रखा, जिसे वे "द रिकॉर्ड कंटीन्यूड" शीर्षक वाले दोहराए गए अध्याय के तहत खोज रहे थे।

फ्रेंकलिन रहस्यमय अनुभव के एक मध्यवर्ती रूप के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए रहस्यवाद के निराकार अव्यक्त रूप से मोहित हो गए थे, जिसे उन्होंने "ब्रह्मांडीय चेतना" के रूप में पहचाना। वह स्पष्ट रूप से अपनी वरीयता बताता है:

मैं किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना नहीं कर सकता जिसने सर्वदा लौकिक सौंदर्य को प्राथमिकता देते हुए पारलौकिक निराकारता के सौंदर्य की झलक देखी हो।

(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवेज थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 28)

वे भारतीय लेखक शंकर से सबसे अधिक प्रभावित प्रतीत होते थे, लेकिन उन्होंने पश्चिमी दार्शनिक इमैनुएल कांट के प्रति अपने ऋण को भी स्वीकार किया, जो कि इंद्रियों की अभूतपूर्व दुनिया के पीछे और परे स्थित है। उनका अनुभव उन्हें दुनिया के धर्मों के लिए एक सार्वभौमिकवादी दृष्टिकोण देता है जहां अतीत के विभिन्न धार्मिक भविष्यवक्ताओं और नेताओं के धर्म के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण थे लेकिन प्रत्येक मूल्यवान था:

यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि कोई भी मनुष्य प्रभावी ढंग से सभी मनुष्यों के मार्ग को प्रकाशित नहीं कर सकता है। एक से अधिक मुख्य सड़कें और बड़ी संख्या में उपसड़कें हैं। इन सब पर प्रकाश स्तम्भ के रूप में सेवा करने वाले पुरुषों की आवश्यकता है।

(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवेज थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 29)

फ्रेंकलिन यहां तक कि विभिन्न धर्मों की शब्दावली का उपयोग करते हुए वर्तमान को "सोमा", "अमृत", "देवताओं का अमृत", "जीवन का जल", और "बपतिस्मा" के रूप में वर्णन करता है। आत्मा"।

फ्रेंकलिन ने विभिन्न अवसरों पर उल्लेख किया कि "आनंद की धारा" का शरीर पर शुद्धिकरण प्रभाव था। लंबे समय तक शरीर में डूबे रहने पर शरीर पर तनाव के कारण यह कुछ हद तक थकान का कारण बना। इसलिए उच्च राज्यों के साथ लंबे समय तक संपर्क के बाद उन्हें नींद की जरूरत थी।

वह इसका एक उदाहरण भी देता है कि कैसे उसका अहसास रोज़मर्रा के अनुभव को बढ़ाता है जब वह एक छोटे से पीले बिल्ली के बच्चे के प्रति अपनी प्रतिक्रिया का वर्णन करता है:

फ्रेंकलिन लगातार वर्तमान के अपने अनुभव का विभिन्न तरीकों से विश्लेषण और वर्णन करने की कोशिश करता है कि यह उसे कैसे प्रभावित करता है:

कोई शब्द नहीं था, कोई विचार नहीं था, कोई अन्य रूप नहीं था, फिर भी कोई कह सकता है कि यह ध्वनि और अर्थ का सार था। यह पूरी तरह से संतोषजनक और भरने वाला था। यह वही शक्ति थी जो सभी चीजों को स्पष्ट करती है। फिर से कोमल आनंद की धारा प्रवाहित हुई जो चारों ओर से प्रवेश करती है…। यह एक द्रव की प्रकृति के रूप में प्रतीत होता है, क्योंकि इसमें 'प्रवाह' की भावना होती है। यह शारीरिक मुक्ति के प्रभाव से सभी तनावों में प्रवेश कर गया। हर जगह और इसके माध्यम से एक गुणवत्ता है जिसे अच्छी तरह से शारीरिक सुख के रूप में वर्णित किया जा सकता है। आनंद पाने के लिए जीव को कामुक व्याकुलता की कोई लालसा नहीं है।

(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवे थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 36)

उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सच्चे ऋषि, तपस्वी दिखने के दौरान, वास्तव में तपस्वी के अलावा कुछ भी है, क्योंकि "जिसने आध्यात्मिक स्वर्ण को महसूस किया है वह कम नहीं अधिक आनंद लेता है"।

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फ्रैंकलिन के आध्यात्मिक पथ के अनूठे तत्वों में से एक वह डिग्री थी जिस तक उन्होंने अपनी प्राप्ति के लिए आध्यात्मिक भेदभाव का इस्तेमाल किया। उन्होंने वर्षों में पाया कि विचार को रोकने का कोई भी प्रयास, जो ध्यान के प्राच्य तरीकों में आम है, ध्यान के लिए एक बाधा थी। इसके बजाय, उन्होंने सहज रूप से अपने आध्यात्मिक पढ़ने के प्रकाश में अपने स्वयं के अनुभव का विश्लेषण करने के तरीकों का विकास किया। इन विधियों में अनुभव के कुछ सूक्ष्म पहलुओं को दूर करना और उन पर अपना ध्यान केंद्रित करना शामिल था, जबकि उनकी बाकी धारणाएँ पृष्ठभूमि में चली गईं। उनका मानना था कि प्राकृतिक घटनाओं को समझने के पश्चिमी वैज्ञानिक तरीकों में यह एक आम बात है। वह इस विश्लेषणात्मक पद्धति को आध्यात्मिकता और मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं के दायरे में विस्तारित कर रहे थे, जैसा कि अतीत में अन्य लोगों ने किया है जिन्होंने भेदभाव के मार्ग का अनुसरण किया है।

विभिन्न प्रकार के धार्मिक अनुभव के लिए फ्रैंकलिन का अद्वितीय योगदान चेतना के रहस्य को भेदने में उनकी सफलता प्रतीत होती है, जो आमतौर पर हिंदू और बौद्ध शिक्षकों द्वारा निर्धारित गहन एकाग्रता में अभ्यासों से गुजरे बिना होता है। इन्हें आमतौर पर किसी भी प्रकार के बोध के लिए पूर्वापेक्षाएँ माना जाता है, और आत्मज्ञान के मार्ग का एक आवश्यक घटक है। हालाँकि, मेरेल-वोल्फ की अंतर्दृष्टि अनायास आई।

ऐसा लगता है कि फ्रेंकलिन की आध्यात्मिक अनुभूति भी समय की कसौटी पर खरी उतरी है। पाथवेज थ्रू टू स्पेस के दूसरे संस्करण की प्रस्तावना में, वह लिखते हैं:

यह अब छत्तीस साल से अधिक हो गया है क्योंकि आंतरिक घटनाओं की वर्षा के कारण इस खंड का लेखन हुआ। अब यह कहा जा सकता है कि इस प्रकटीकरण का मूल्य उतना ही अधिक है जितना पहले था। यह सच है कि मैं इस ख़ज़ाने को किसी भी चीज़ से बहुत ऊपर रखूँगा जो सामान्य दुनिया के क्षेत्र में प्राप्त की जा सकती है, चाहे वह किसी भी क्षेत्र में हो, जैसे सरकार में उपलब्धि, व्यवसाय में, विज्ञान, दर्शन, गणित या कला में। ये सभी मौलिक बोध से आने वाले इन महान मूल्यों से बहुत कम मूल्यों के रूप में खड़े हैं।

हालांकि फ्रैंकलिन एक अमेरिकी थे, उन्होंने स्वयं वास्तविक गुरु का दर्जा हासिल किया और शिष्यों को प्राप्त किया। और निश्चित रूप से वे ऐसे व्यक्ति थे जो खुद को भारतीय परंपरा में महसूस करते थे और आध्यात्मिक रहस्यों की अंतर्दृष्टि के लिए मुख्य रूप से भारतीय आध्यात्मिक पुस्तकों और शिक्षकों की ओर देखते थे। निम्नलिखित मार्ग में, वह भारतीय दार्शनिक शंकर के कार्यों और वेदांत दर्शन दोनों के महत्व की बात करते हैं (लेखक द्वारा स्पष्टता के लिए कोष्ठक में पाठ जोड़ा गया है):

इमैनुएल कांट पश्चिमी लोगों के बीच एक ऐसे व्यक्ति का एक महान उदाहरण है, जिसने मानस (वोल्फ द्वारा "बौद्धिक सिद्धांत" के रूप में परिभाषित) के माध्यम से कुछ मान्यता प्राप्त की। नतीजतन, उनका दर्शन पश्चिम में रास्ता साफ करता है, जो पूर्व में शंकर द्वारा प्राप्त विचार के अनुरूप है, लेकिन बाद के विपरीत, यह तत्वमीमांसा पक्ष पर अधूरा है। हेगेल ने आंशिक रूप से संरचना को पूरा किया, लेकिन यह सब अद्वैत वेदांत (भारत की प्राथमिक अद्वैत दर्शन की प्रणाली) की पूर्णता से कम है।

(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवे थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 53)

फ्रैंकलिन का यह भी मानना था कि भारतीय संस्कृति ने भाषा को इस तरह से विकसित किया है जो आध्यात्मिक खोज के लिए सहायक थी:

मान्यता का एक विज्ञान है, हालांकि बड़े हिस्से में यह गूढ़ रहता है। लेकिन अगर वह सही जगह पर तलाश करता है तो कुछ ज्ञान एक अदीक्षित छात्र द्वारा उजागर किया जा सकता है। विभिन्न जातियों के बीच, ईस्ट इंडियन इस विज्ञान के मुख्य भंडार हैं, और प्रयुक्त भाषा, संस्कृत में उन अवधारणाओं के अनुरूप शब्द शामिल हैं जिनके लिए हमारी वर्तमान पश्चिमी भाषाओं में कोई वास्तविक समकक्ष नहीं है।

(मेरेल-वोल्फ, फ्रैंकलिन, पाथवेज थ्रू टू स्पेस। न्यूयॉर्क: वार्नर बुक्स, 1976, पृष्ठ 51)

फ्रेंकलिन ने ब्रह्मचर्य पर जोर देते हुए भारतीय परंपरा के कुछ पहलुओं का भी पालन किया। कई भारतीय त्यागियों के साथ, उन्होंने कामुकता को आध्यात्मिक पथ पर एक बाधा माना, और सुझाव दिया कि गंभीर आध्यात्मिक साधक यौन क्रिया से दूर रहते हैं।

गुरु के रूप में फ्रैंकलिन की भूमिका के संदर्भ में, यह स्पष्ट नहीं है कि उन्होंने अपने शिष्यों के लिए एक शास्त्रीय भारतीय गुरु के रूप में किस हद तक कार्य किया। वह कई अवसरों पर दूसरों के साथ ध्यान का उल्लेख करता है, और यह देखने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों का सुझाव देने की बात करता है कि वे दूसरों में उसकी "मान्यता" की स्थिति को प्रेरित करने में कितने प्रभावी हैं। ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि उन्होंने ऐसे शिष्यों को स्वीकार किया जो उन पर निर्भर थे या आध्यात्मिक पिता और शिष्य के जीवन के निदेशक के रूप में गुरु की अधिक शास्त्रीय भूमिका में उनके प्रति समर्पण करते थे। उनकी भूमिका आध्यात्मिक सलाहकार और सहायक तक ही सीमित प्रतीत होती है। गुरु के रूप में उन्होंने अपनी भूमिका कैसे निभाई, यह निर्धारित करने के लिए उनके जीवन के अधिक विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता होगी।

हालांकि फ्रैंकलिन के एक या एक से अधिक व्यक्तियों के साथ संपर्क थे, जिन्हें वह "संत" मानते थे, जिन्होंने आध्यात्मिक मामलों की गहन चर्चा में उनकी मदद की, दीक्षा और समर्पण की शास्त्रीय भारतीय भावना में उनका कोई गुरु नहीं था। गुरु की प्रत्यक्ष सहायता के बिना चेतना के अंतर्निहित रहस्य को खोजने के लिए उनका केंद्रित और मर्मज्ञ मन पर्याप्त शक्तिशाली प्रतीत होता था।