पॉल ट्विचेल जीवनी, इतिहास (Paul Twitchell Biography In Hindi)

पॉल ट्विचेल एक अमेरिकी पत्रकार और उपन्यासकार थे जिन्होंने उन्नीस-चालीस और पचास के दशक के दौरान विभिन्न धार्मिक परंपराओं की खोज की। उन्हें साइंटोलॉजी, योगानंद की सेल्फ रियलाइजेशन फेलोशिप, थियोसोफी, न्यू थॉट मूवमेंट और राधा स्वामी या संत मत (एक समूह जो उत्तर पश्चिमी भारत की मुख्यधारा की सिख परंपरा से सबसे ज्यादा मिलता जुलता है) में दिलचस्पी थी।

ब्रैड स्टीगर द्वारा लिखी गई जीवनी "इन माई सोल आई एम फ्री" में, स्टीगर ने चीन प्वाइंट के छोटे केंटकी शहर में पॉल ट्विचेल के शुरुआती जीवन का विवरण दिया (एक नाम पॉल ने पदुका, केंटकी के लिए एक कवर-नाम के रूप में इस्तेमाल किया)। ट्विटचेल ने दावा किया कि उसे उसके पिता ने रहस्यमय परिस्थितियों में परिवार में गोद लिया था। उसकी सौतेली माँ स्पष्ट रूप से उसे पालने से नाराज थी।

ट्विचेल ने दावा किया कि उनके पिता अक्सर यात्रा करते थे, और यूरोप की यात्रा के दौरान एक भारतीय पवित्र व्यक्ति से मिले थे। इस शिक्षक ने उन्हें सिखाया कि ध्यान के दौरान भौतिक शरीर को कैसे छोड़ना है। ट्विटचेल ने बताया कि उनके पिता और इस शिक्षक ने अक्सर पत्राचार किया। शिक्षक भी पॉल के पिता को आध्यात्मिक शिक्षा देने के लिए उनके पास जाने के लिए अपना शरीर छोड़ देंगे।

ट्विचेल के पिता ने तब अपनी बड़ी बहन के-डी को शरीर से बाहर निकलने की यह तकनीक सिखाई।

जब ट्विचेल पांच साल का था, उसने स्टीगर को बताया कि वह प्लुरिसी से बहुत बीमार हो गया है, और मृत्यु के करीब है। उसकी बहन घटनास्थल पर पहुंची, और ट्विचेल को आध्यात्मिक उपचार देने के लिए इस आउट-ऑफ-बॉडी तकनीक का अभ्यास किया। शरीर से बाहर निकलने की यह तकनीक उपचार का साधन कैसे बन गई, यह स्पष्ट नहीं है। उसने अपने भाई को उसके शरीर से बाहर निकाला और फिर उपचार के लिए आगे बढ़ी। वह उसे ठीक करने में सफल रही, और बाद में जब वह ऐसा करने के लिए अनिच्छुक थी, तब ट्विचेल को अपने शरीर में वापस लाने में सफल रही। जैसा कि उन्होंने इसे कहा, ट्विचेल का "बिलोकेशन" का यह पहला अनुभव था।

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बाद में, के-डी ने अपने भाई को सिखाया कि अपनी इच्छानुसार अपने भौतिक शरीर को कैसे छोड़ना है। ट्विचेल ने दावा किया कि वह और उसकी बहन शरीर के बाहर की अवस्था में खेल खेलेंगे, यार्ड के चारों ओर नौकायन करेंगे, और बरगद के जानवरों को डराएंगे।

जब ट्विटचेल सोलह वर्ष का था तो उसने दावा किया कि वह अपनी बहन के साथ पेरिस गया था जहाँ वह कला विद्यालय में भाग लेगी। फिर वे दोनों इलाहाबाद में अपने पिता के गुरु के आश्रम में समय बिताने के लिए भारत चले गए। स्टीगर की रिपोर्ट है कि आश्रम में ट्विचेल की दिन-प्रतिदिन की गतिविधियाँ "सामान्य पाठक के लिए बहुत गूढ़" थीं। वह अपने जीवन के उस वर्ष के दौरान ट्विचेल के अनुभव के बारे में अधिक विवरण नहीं देता है। वह कहते हैं कि उनकी बाद की शिक्षाओं में प्रस्तुत की गई अधिकांश जानकारी उस आश्रम के अनुभव से प्राप्त होती है।

 

अपने वर्ष के अध्ययन के दौरान ट्विचेल अपने शिक्षक के बारे में कहते हैं:

जब हम सो रहे थे तब वे हममें से प्रत्येक के पास आए और हमें अपने आत्मा स्वरूप में भीतरी स्तरों के किसी दूर कोने में ले गए जहाँ वे हमें आत्मा यात्रा के प्राचीन विज्ञान एकांकर में निर्देश देंगे। (स्टीगर, बार्ड, इन माय सोल आई एम फ्री। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1968)

आत्मा स्वरूप शब्द का अनुवाद करने के लिए, आत्मा का अर्थ आत्मा या आध्यात्मिक सार है। सरूप संस्कृत शब्द "स्वरूप" का एक रूप प्रतीत होता है जिसका अर्थ है "सच्चा रूप" जिसे कभी-कभी "शरीर" के रूप में अनुवादित किया जाता है। इस प्रकार दोनों को एक साथ ले जाने का अनुवाद "आत्मा शरीर" के रूप में किया जाता है।

बाद में जीवनी में, ट्विचेल सामान्य शब्दों में एक लेखक के रूप में अपने करियर के बारे में बात करते हैं, और 1950 के दशक में अमेरिका की सतही संस्कृति के प्रति उनके बढ़ते असंतोष के बारे में बात करते हैं। उन्होंने खुद को क्लिफ-हैंगर के रूप में देखा। यह शब्द स्पष्ट रूप से एक साहसी व्यक्ति को दर्शाता है जिसकी रुचियां असामान्य हैं और जो एक पारंपरिक जीवन जीने से संतुष्ट नहीं है।

जिन चीजों ने उन्हें आध्यात्मिक अनुशासन को एक धार्मिक प्रणाली में "आत्मा यात्रा" कहा, वे सबसे पहले अपनी बहन की मृत्यु पर अनुभव किए गए झटके थे, और दूसरी बात यह है कि उनकी नई पत्नी गेल की सिफारिश है कि वह "कुछ करें" जो उन्होंने किया था सीखा था।

जीवनी अन्य समूहों में ट्विचेल की भागीदारी और हाई स्कूल से परे उनकी शैक्षिक पृष्ठभूमि के बारे में लगभग कुछ भी नहीं कहती है। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने अपनी पत्नी गेल को आध्यात्मिक साहित्य से अवगत कराने के लिए पूर्वी और पश्चिमी दोनों स्रोतों की एक व्यापक ग्रंथ सूची के आधार पर अच्छी तरह से पढ़ा है। हालांकि, उन पर सीधे तौर पर ऐतिहासिक और बौद्धिक प्रभावों और उनके द्वारा प्रचारित धर्म का पता लगाना मुश्किल है।

एकांकर, रूहानी सत्संग के दिवंगत नेता कृपाल सिंह द्वारा समर्थित राधा स्वामी परंपरा के सबसे करीब से मिलते-जुलते हैं, जिसका मुख्यालय पुरानी दिल्ली, भारत में है। ब्यास, भारत में गुरुओं की एक अलग वंशावली के साथ एक समानांतर और समान परंपरा है। इन परंपराओं को कभी-कभी "नव-सिख धर्म" के रूप में संदर्भित किया जाता है क्योंकि वे 10 वें सिख गुरु गोबिंद सिंह द्वारा घोषणा को अस्वीकार करते हैं, जिन्होंने घोषणा की कि वह अंतिम सिख गुरु थे। उस समय के मुस्लिम शासकों ने पिछले सिख गुरुओं में से कुछ को कैद कर लिया था और उनकी हत्या कर दी थी। आंशिक रूप से इस कारण से, गोबिंद सिंह ने फैसला किया कि सिखों को उनकी मृत्यु के बाद अपने पवित्र ग्रंथ को अपने "गुरु" के रूप में देखना चाहिए, न कि एक मानव शिक्षक का अनुसरण करना चाहिए जैसा कि वे अतीत में करते थे।

राधा स्वामी समूहों ने हालांकि इस दृष्टिकोण को खारिज कर दिया है और जीवित गुरुओं का वंश जारी रखा है।

एकांकर नाम शायद सिख पवित्र पुस्तक - आदि (या गुरु) ग्रंथ साहिब के पहले तीन अक्षरों का एक अंग्रेजी संस्करण है।

एकांकर के शब्दांशों को अलग करने पर, "एक" या "एक" का अर्थ है नंबर एक और "ओम-कार" का अर्थ है ओम की ध्वनि बनाना (या जपना), प्रणव या हिंदू मंत्र जो सृष्टि के निर्माण की ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है। ब्रम्हांड। कुछ व्याख्याओं में, ओंकार को देवता ब्रह्म माना जाता है, जो उच्च स्तर के होने का शासक है।

संस्कृत अक्षर ॐ अनुनासिक है क्योंकि इसके ऊपर एक चंद्र-बिन्दु या "मूनड्रॉप" होता है जो कभी-कभी इसे ध्वन्यात्मक रूप से "ओंग" या "अंग" के रूप में प्रस्तुत करता है। इस प्रकार, यदि ओएम में "एम" ध्वनि को अनुनासिक "ओ" ध्वनि पर जोर देकर मौन किया जाता है, तो ओंकार अंगकार या ओंग्कार में बदल जाता है, और एक ओंकार एक ओंग्कर या एक आंगकर और अंत में एकांकर बन जाता है। एक ओंकार के अन्य लोकप्रिय अंग्रेजी वर्तनी हैं "इक ओंकार", "इक ओंग कार", "इक ओंकार", और "इकोनकर" या "इक ओंकार"। सभी गुरु नानक के मूलमंत्र या मूल मंत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो भक्त सिखों के लिए सबसे पवित्र मंत्रों में से एक है, और भगवान की एकता के बारे में एक विश्वास बयान है।

 

एकांकर नाम का सीधा अनुवाद "ओम की ध्वनि सत्य या एकता है" के रूप में किया जा सकता है। इसे और अधिक काव्यात्मक रूप से "एक सार्वभौमिक निर्माता भगवान" के रूप में भी अनुवादित किया जा सकता है। इस वाक्यांश को संदर्भ में दिखाने के लिए, आदि ग्रंथ साहिब के पूरे पहले छंद का गुरुमुखी भाषा से अंग्रेजी अनुवाद पढ़ता है:

एक सार्वभौमिक निर्माता भगवान। नाम सत्य है। रचनात्मक व्यक्तित्व। कोई डर नहीं। कोई नफरत नहीं। अमर की छवि, जन्म से परे, स्वयं-अस्तित्व। [] गुरु की कृपा से।

दिवंगत राधा स्वामी गुरु किरपाल सिंह ने अपनी पुस्तक नाम या शब्द में लिखा है कि एक अंकर शब्द भगवान के नामों में से एक था, और इस शब्द का अंग्रेजी अनुवाद "एक जीवन सांस" था।

जब वे लिखते हैं तो ट्विचेल इसी तरह की शब्दावली का उपयोग करते हैं:

हम कभी भी "ईश्वर के साथ एक नहीं होते" जैसा कि तत्वमीमांसा या धर्मशास्त्री दावा करते हैं। वास्तव में होता यह है कि हम आत्मा के साथ एक हो जाते हैं, जो परमेश्वर का सार है। इसे अक्सर काव्यात्मक रूप से ईश्वर की सांस कहा जाता है।

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(ट्विचेल, पॉल, द स्पिरिचुअल नोटबुक। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1971, पृष्ठ 96)

एकांकर का मार्ग 1965 में शुरू हुआ था, जब ट्विचेल बाइलोकेशन (जिसे बाद में सोल ट्रैवल कहा जाता है) पर पाठ्यक्रम पढ़ा रहे थे।

लोग उनके ध्यान के तरीकों पर लिखित सामग्री के लिए पूछने लगे, और उन्होंने प्रवचनों या छोटे पैम्फलेटों के एक समूह को लिखकर जवाब दिया। फिर उसने उन्हें उन लोगों के पास भेजा जिन्होंने अधिक जानकारी का अनुरोध किया था। एकांकर के रूप में जानी जाने वाली संस्थागत परंपरा ट्विचेल द्वारा लिखित कई अन्य पुस्तकों के साथ प्रवचनों की इन विस्तारित श्रृंखलाओं से विकसित हुई।

1980 के दशक के अंत तक एकांकर संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप और अफ्रीका में दसियों हज़ार सदस्यों के साथ एक अंतरराष्ट्रीय आंदोलन में विकसित हो गया था।

एक बात जो पॉल ट्विचेल और अन्य एकांकर लेखकों को दिलचस्प बनाती है, वह प्रत्यक्ष धार्मिक अनुभव के महत्व पर उनका आग्रह है, और प्रिंट में अपने स्वयं के आध्यात्मिक अनुभवों को बड़े विस्तार से दर्ज करने की उनकी इच्छा है।

एक और असामान्य गुण यह है कि वर्णित अनुभव आमतौर पर एक आंतरिक आध्यात्मिक मार्गदर्शक की सहायता से होते हैं जिसका अर्थ है कि अनुभव को आमतौर पर एक साझा घटना के रूप में माना जाता है।

सौंदर्यशास्त्र पर जोर देने के कारण एकांकर संगठन भी दिलचस्प था। ट्विचेल का मानना था कि आध्यात्मिक और सुंदर आपस में जुड़े हुए थे, यह लिखते हुए कि आध्यात्मिकता के तीन मूल सिद्धांत "सत्य, बड़प्पन और सौंदर्यशास्त्र" थे। इसलिए उन्होंने अपने अनुयायियों से दुनिया में आध्यात्मिकता को व्यक्त करने के साधन के रूप में ललित और प्रदर्शन कलाओं में अपने कौशल को विकसित करने के लिए कहा। एकांकर संगोष्ठी इस प्रकार प्रदर्शन कला उत्सव बन गए, और हमेशा एकांकर सदस्यों द्वारा पेंटिंग और मूर्तिकला के प्रदर्शन शामिल थे।

बड़प्पन की अवधारणा ट्विचेल के लिए महत्वपूर्ण थी क्योंकि उनका मानना था कि एकांकर ज्ञानवाद का एक रूप है। 

इस प्रणाली में, व्यक्ति आध्यात्मिक क्षेत्र में अपनी उत्पत्ति के बारे में जागरूक होना चाहते हैं, और अपने सच्चे घर के रूप में वापस लौटना चाहते हैं। गूढ़ज्ञानवादी प्रणाली की सबसे सरल समझ यह है कि मुक्ति के लिए धार्मिक आस्था या बौद्धिक समझ के बजाय आध्यात्मिक रूप से परिवर्तनकारी ज्ञान (ग्नोसिस) की आवश्यकता होती है। नॉस्टिक्स के लिए, भौतिक दुनिया में रहना निर्वासन का एक रूप है और मनुष्य वहां कभी भी लंबे समय तक आराम और खुशी नहीं पा सकते हैं क्योंकि यह वह जगह नहीं है जहां से वे संबंधित हैं।

ट्विचेल ज्यादातर लोगों का वर्णन करने के लिए भुलक्कड़ राजकुमार की छवि का उपयोग करता है (जिसका उल्लेख ग्नोस्टिक कहानी द हाइमन ऑफ द पर्ल में एपोक्रिफ़ल टेक्स्ट द एक्ट्स ऑफ थॉमस से लिया गया है) क्योंकि उनका मानना है कि जब वे वास्तव में आध्यात्मिक रॉयल्टी होते हैं तो वे भिखारी होते हैं। ज्ञानवाद में, राजकुमार सोचता है कि वह एक भिखारी है क्योंकि वह भौतिक दुनिया से अंधा हो गया है और भूल गया है कि उसका घर आध्यात्मिक दुनिया में है और उसके (या उसके) पिता राजा हैं। ट्विचेल ने लिखा है कि जो व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक उत्पत्ति को याद रखता है, वह बड़प्पन रखता है, और जानता है कि किसी दिन वह अपने असली घर लौटेगा, अपने पिता के राज्य को प्राप्त करेगा और खुद राजा बन जाएगा। राजा एक सिद्ध आत्मा की प्रतीकात्मक छवि है जिसने भौतिक संसार और उसकी सीमाओं को पीछे छोड़ दिया है और आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है।

आध्यात्मिक दुनिया में लौटने के लिए, ट्विचेल आध्यात्मिक यात्रा (या आत्मा यात्रा) पर जोर देती है जो भौतिक इंद्रियों को बंद करने और आंतरिक दुनिया में पूरी तरह से प्रवेश करने की क्षमता है। इन आंतरिक दुनिया में विशाल परिदृश्य, पिछले अस्तित्व के रिकॉर्ड और आध्यात्मिक राज्यों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जो अन्य रहस्यमय परंपराओं में पाए जाने वाले ब्रह्मांड विज्ञान के प्रकारों की तुलना में कुछ अद्वितीय हैं। कुछ मायनों में, एकांकर एक रहस्यमय धार्मिक परंपरा की तुलना में शमनवाद से अधिक मिलता जुलता है क्योंकि यह तथाकथित मध्यस्थ या मानसिक दुनिया की संरचना का वर्णन करता है।

अस्तित्व के विभिन्न स्तरों (भौतिक, सूक्ष्म, कारण, आदि) के लिए एकांकर के अंग्रेजी नाम थियोसोफिकल परंपरा में वर्णित समान ब्रह्मांड विज्ञान से बहुत अधिक उधार लेते हैं। हालाँकि, इन संसारों के लिए संबंधित संस्कृत-हिंदी नाम राधास्वामी लेखन में प्रयुक्त नामों के बहुत करीब या समान हैं। उदाहरण के लिए, सच खंड होने का पांचवां विमान है और सहस्र दल कंवल एकांकर और राधा स्वामी ब्रह्माण्ड विज्ञान दोनों में पहला आध्यात्मिक क्षेत्र (सूक्ष्म दुनिया) है।

सिक्ख और राधा स्वामी परंपराओं की तरह, ट्विचेल ने एकांकर को यह दिखाते हुए अधिक सार्वभौमिक बनाने का प्रयास किया कि इसका ब्रह्मांड विज्ञान विभिन्न धार्मिक परंपराओं तक फैला हुआ है। वह परंपरा के कुछ तत्वों का संस्कृत नाम देते थे जैसे कि ध्वनि प्रवाह या होने का एक विशेष स्तर, और फिर उर्दू या अरबी भाषा से सूफी समकक्ष नाम देते हैं। इस प्रयास का तात्पर्य यह था कि एकांकर एक प्रकार का आद्य-धर्म था जिससे कुछ या सभी अन्य धर्म व्युत्पन्न हुए थे। जो लोग एक पारंपरिक धर्म का पालन करने के बारे में संदिग्ध थे, वे इस प्रकार दावा कर सकते थे कि वे धार्मिक व्यवस्था में शामिल थे जो प्राथमिक या आवश्यक था जबकि अन्य धर्म वास्तव में गौण या व्युत्पन्न थे। ट्विचेल ने अपने लेखन में यह भी दावा किया कि एकांकर अन्य धर्मों का स्रोत था।

भारत में राधा स्वामी परंपरा भी असामान्य है क्योंकि इसके अभ्यासी वेदों को आधिकारिक नहीं बताते हैं और परंपरा में वैदिक जड़ें नहीं दिखती हैं। वेदों में, देवताओं के लिए बलिदान पर ध्यान केंद्रित किया गया है और बाद में उपनिषदों ने योग पर आंतरिक बलिदान के रूप में ध्यान केंद्रित किया जिसमें शरीर और मन दोनों में अशुद्धियों को दूर करना शामिल था। इन प्रथाओं ने वैदिक पुजारी के अनुष्ठान की अग्नि के बाहरी बलिदान को प्रतिबिंबित किया। जबकि योग के कई रूप शरीर की शुद्धि पर जोर देते हैं, एकांकर और राधा स्वामी का मानना था कि भौतिक शरीर पर ध्यान देना ध्यान के लिए एक बाधा है और सभी एकाग्रता अजना चक्र (या "तीसरी आंख") और ऊपर केंद्रित होनी चाहिए। यह इस अवधारणा के साथ अच्छी तरह से चला जाता है कि एकांकर पूर्वी गूढ़ज्ञानवाद का एक रूप था जिसने भौतिक शरीर को एक कैद के रूप में देखा था जिसे पार किया जाना था। इसलिए "निचले केंद्रों" पर एकाग्रता समय और ऊर्जा की बर्बादी थी क्योंकि इसने योगी को भौतिक दुनिया से बांध दिया। इसलिए अधिकांश कुंडलिनी योग प्रणाली को अनदेखा कर दिया गया जैसा कि पंतजलि की प्रणाली के पहले चरण जैसे हठ और प्राणायाम योग थे।

पचास के दशक के उत्तरार्ध में, पॉल ट्विचेल ने द टाइगर्स फैंग नामक एक पुस्तक लिखी जिसमें उन्होंने एक लंबी और विस्तृत आत्मा यात्रा के अनुभव का वर्णन किया जो तब हुआ जब उनका शरीर श्रीनगर, भारत में एक बिस्तर पर पड़ा था। वह लिखता है कि वह आराम करने के लिए लेट गया, और जैसे ही उसने अपनी आँखें बंद कीं, किताब में वर्णित दूरदर्शी अनुभव शुरू हो गया।

निम्नलिखित "टाइगर फैंग" अंश पिछले एक सौ पृष्ठों में विस्तृत श्रृंखला के अनुभवों की परिणति का वर्णन करता है, जहां ट्विचेल को दुनिया या विमानों की एक श्रृंखला दिखाई गई है, जो पदार्थ या रूप से रहित प्रकाश की अपनी वर्तमान स्थिति तक ले जाती है:

 "फिर मैंने इसे देखा। आप कह सकते हैं कि यह एक मृगतृष्णा, एक मतिभ्रम, इस दुनिया की एक चाल थी। लेकिन फिर मैंने इसे देखा। भगवान का प्रकाश! यह दुनिया के केंद्र में सब से ऊपर खड़ा था; प्रकाश था अस्पष्ट, चमकदार और उज्ज्वल, बहुत उज्ज्वल नहीं, बस पर्याप्त। यह इस दुनिया के खाली स्थान के भीतर परिदृश्य के केंद्र में लटका हुआ है, प्रकाश का एक बड़ा द्रव्यमान, इतना विशाल कि मैं इसका वर्णन नहीं कर सकता, अंतरिक्ष की खाड़ी में चमक रहा हूँ। इसे देखते हुए मैं शब्दों में नहीं बल्कि छापों में प्रार्थना करने लगा। दृश्य बीत गया और मैंने महसूस किया कि मैं धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा हूं, किसी चीज में जाने की गति, पानी की तरह बह रहा हूं। यह निकटतम विवरण है जो मैं दे सकता हूं। एक अर्थ में मैं आत्मा के एक परमाणु के समान तरल पदार्थ था। फिर भी यह अपने आप में हर तंतु में देखने, प्रवाह और गहरी गति को महसूस करने की छाप के साथ गतिहीन था। आवेग मेरे माध्यम से चला गया कि यात्रा समाप्त हो गई थी। यह भगवान में रहना था। संगीत पैना, ऊंचा और पतला था, जैसे कि मेरे भीतर से आ रहा हो। न कोई देख रहा था, न कोई सुन रहा था, न कोई शुल्क था लिंग, बस ज्ञान कि मैं पूर्ण का हिस्सा था - बस बुद्धि जिसमें शक्ति और स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता! हाँ, यही था। मेरे पास यह पहले कभी नहीं था। यह अद्भुत था; किसी भी समय कहीं भी इच्छानुसार स्थानांतरित करने की स्वतंत्रता। तब मुझे पता चला कि यह संगीत नहीं था जो सुना गया था, लेकिन मेरे ऊपर एक निलंबन लगभग एक स्पष्ट चीज की तरह था; यह फीका पड़ गया, ऊपर की ओर सर्पिल हो गया और ध्वनि का हिस्सा बन गया। फिर वहीं था। यह सांस लेने की सबसे कोमल आवाज थी। मैंने इंतजार किया। "कौन है वहाँ?" मैंने वाइब्रेटरी कमांड भेजा। लहर ईथर में लटकी हुई थी। यह बाहर चला गया और अंतरिक्ष से बोल्ट की तरह वापस आ गया लेकिन मैंने इसे हिलाकर रख दिया और इंतजार किया। प्रकाश मेरे चारों ओर बहुत तेज हो गया था और मुझे पता था कि मैं इसके केंद्र में खड़ा था, अंतरिक्ष में निलंबित, प्रकाश परमाणुओं के भीतर एक परमाणु; उनमें कोई भेद नहीं था। कुछ नहीं! मुझे बस इतना ही सब कहना था! कुछ नहीं! मैं प्रकाश के उस बादल का हिस्सा था, इस चकाचौंध करने वाले प्रकाश के केंद्र में मेरे चारों ओर एक जलता हुआ वस्त्र। कुछ मेरे दिल में प्रवेश कर गया था, और वहाँ एक ज्वलनशील आनंद था, एक शानदार प्रकाश जो भक्ति, आराधना, आकांक्षा, श्रद्धा, भगवान की महिमा और दिव्य अनुग्रह था, जिसके बारे में सभी लेखक भगवान के साथ एक होने के बारे में बात करते हैं। मैं एक शक्तिशाली, विशाल प्रकाश के केंद्र में खड़ा था, जिसमें करंट धड़क रहा था और मेरे माध्यम से स्पंदित हो रहा था। (ट्विचेल, पॉल, द टाइगर्स फैंग। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1971, पीपी। 109-110) 

उपरोक्त विवरण में प्रकाश और ध्वनि के अनेक संदर्भों पर ध्यान दें। एकांकर शबदा की अवधारणा पर आधारित है, एक संस्कृत शब्द जिसका अनुवाद "अनस्ट्रक साउंड", "ऑडिबल लाइफ स्ट्रीम", या "साउंड करंट" के रूप में किया गया है। यह एक ध्वनि है जिसे ध्यान में प्रशिक्षित अभ्यासी द्वारा सुना जा सकता है जो इसे एक प्रकार के होमिंग डिवाइस के रूप में उपयोग कर सकते हैं और जागरूकता के रहस्यमय राज्यों में इसका पालन करते हुए इसे आत्मसमर्पण कर सकते हैं। ध्वनि आमतौर पर एक वाद्य ध्वनि होती है जैसे कि बांसुरी या वायलिन, या प्रकृति की ध्वनि जैसे गड़गड़ाहट या पानी की तेज आवाज।

 

निम्नलिखित अंश ध्वनि प्रवाह का एक संदर्भ है जब यह एक बांसुरी का रूप लेता है:

परमात्मा का मेरा बोध अपने साथ इसकी महिमा के साथ संगीत की एक अजीब ध्वनि लाता है, एक अद्भुत धुन जो बांसुरी की भीड़ की तरह बजती है। मैंने इसे भगवान की बांसुरी कहा है! (ट्विचेल, पॉल, द फ्लूट ऑफ गॉड। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1969, पृष्ठ 11)

 

ट्विचेल ध्वनि की पवित्र धारा के महत्व को इस प्रकार बताते हैं:

"हम कह सकते हैं कि भगवान की बांसुरी वास्तव में वह महान ध्वनि धारा है जिस पर आत्मा अपने सच्चे घर की यात्रा में सवार होती है"। (ट्विटचेल, पॉल, द फ्लूट ऑफ गॉड। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1969, पृष्ठ 13)

 

पवित्र ध्वनि के साथ इस मुठभेड़ को और स्पष्ट करने के लिए, निम्नलिखित मार्ग में, ट्विचेल ने एकांकर आध्यात्मिक अभ्यासों में से एक को करने के वांछित प्रभावों का वर्णन किया है जिसमें मंत्र का उपयोग शामिल है:

इसके बाद, वह भगवान के नाम के जप को तब तक धीमा कर देता है जब तक कि यह बहुत, बहुत धीमा न हो जाए। वह जो गा रहा है उसे सुनना शुरू करता है। वह जप पर और भी धीमा हो जाता है, जब तक कि यह पूरी तरह से बंद नहीं हो जाता। उसके बाद उसका ध्यान गूढ़ ध्वनियों को सुनने के लिए बदल दिया जाता है क्योंकि उसके माध्यम से एचयू भूमिकाएं शब्द सुनाई देती हैं। यह एक मशीन की तरह कंपन करने लगता है और वह काफी हिलता है, लेकिन वह इससे डरने नहीं देता।

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जल्द ही उसे अपने सिर के पिछले हिस्से में गुनगुनाहट की आवाज सुनाई देने लगती है, जो शरीर में फैल जाती है, जब तक कि वह आवाज का हिस्सा नहीं बन जाता। फिर ईसीके माधुर्य के विभिन्न भाग शुरू होते हैं। कभी यह झरने की गर्जना होती है, तो कभी बांसुरी और/या वायलिन की आवाज। इसका मतलब यह है कि वह [अपने शरीर से] बाहर कहीं उच्च लोकों के सुदूर तलों पर, पाँचवें या आत्मिक तल से परे, और आत्मा शरीर में ईश्वर के लोकों में यात्रा कर रहा है।

"फिर मैंने इसे देखा। आप कह सकते हैं कि यह एक मृगतृष्णा, एक मतिभ्रम, इस दुनिया की एक चाल थी। लेकिन फिर मैंने इसे देखा। भगवान का प्रकाश! यह दुनिया के केंद्र में सब से ऊपर खड़ा था; प्रकाश था अस्पष्ट, चमकदार और उज्ज्वल, बहुत उज्ज्वल नहीं, बस पर्याप्त। यह इस दुनिया के खाली स्थान के भीतर परिदृश्य के केंद्र में लटका हुआ है, प्रकाश का एक बड़ा द्रव्यमान, इतना विशाल कि मैं इसका वर्णन नहीं कर सकता, अंतरिक्ष की खाड़ी में चमक रहा हूँ। इसे देखते हुए मैं शब्दों में नहीं बल्कि छापों में प्रार्थना करने लगा। दृश्य बीत गया और मैंने महसूस किया कि मैं धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा हूं, किसी चीज में जाने की गति, पानी की तरह बह रहा हूं। यह निकटतम विवरण है जो मैं दे सकता हूं। एक अर्थ में मैं आत्मा के एक परमाणु के समान तरल पदार्थ था। फिर भी यह अपने आप में हर तंतु में देखने, प्रवाह और गहरी गति को महसूस करने की छाप के साथ गतिहीन था। आवेग मेरे माध्यम से चला गया कि यात्रा समाप्त हो गई थी। यह भगवान में रहना था। संगीत पैना, ऊंचा और पतला था, जैसे कि मेरे भीतर से आ रहा हो। न कोई देख रहा था, न कोई सुन रहा था, न कोई शुल्क था लिंग, बस ज्ञान कि मैं पूर्ण का हिस्सा था - बस बुद्धि जिसमें शक्ति और स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता! हाँ, यही था। मेरे पास यह पहले कभी नहीं था। यह अद्भुत था; किसी भी समय कहीं भी इच्छानुसार स्थानांतरित करने की स्वतंत्रता। तब मुझे पता चला कि यह संगीत नहीं था जो सुना गया था, लेकिन मेरे ऊपर एक निलंबन लगभग एक स्पष्ट चीज की तरह था; यह फीका पड़ गया, ऊपर की ओर सर्पिल हो गया और ध्वनि का हिस्सा बन गया। फिर वहीं था। यह सांस लेने की सबसे कोमल आवाज थी। मैंने इंतजार किया। "कौन है वहाँ?" मैंने वाइब्रेटरी कमांड भेजा। लहर ईथर में लटकी हुई थी। यह बाहर चला गया और अंतरिक्ष से बोल्ट की तरह वापस आ गया लेकिन मैंने इसे हिलाकर रख दिया और इंतजार किया। प्रकाश मेरे चारों ओर बहुत तेज हो गया था और मुझे पता था कि मैं इसके केंद्र में खड़ा था, अंतरिक्ष में निलंबित, प्रकाश परमाणुओं के भीतर एक परमाणु; उनमें कोई भेद नहीं था। कुछ नहीं! मुझे बस इतना ही सब कहना था! कुछ नहीं! मैं प्रकाश के उस बादल का हिस्सा था, इस चकाचौंध करने वाले प्रकाश के केंद्र में मेरे चारों ओर एक जलता हुआ वस्त्र। कुछ मेरे दिल में प्रवेश कर गया था, और वहाँ एक ज्वलनशील आनंद था, एक शानदार प्रकाश जो भक्ति, आराधना, आकांक्षा, श्रद्धा, भगवान की महिमा और दिव्य अनुग्रह था, जिसके बारे में सभी लेखक भगवान के साथ एक होने के बारे में बात करते हैं। मैं एक शक्तिशाली, विशाल प्रकाश के केंद्र में खड़ा था, जिसमें करंट धड़क रहा था और मेरे माध्यम से स्पंदित हो रहा था। (ट्विचेल, पॉल, द टाइगर्स फैंग। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1971, पीपी। 109-110)

उपरोक्त विवरण में प्रकाश और ध्वनि के अनेक संदर्भों पर ध्यान दें। एकांकर शबदा की अवधारणा पर आधारित है, एक संस्कृत शब्द जिसका अनुवाद "अनस्ट्रक साउंड", "ऑडिबल लाइफ स्ट्रीम", या "साउंड करंट" के रूप में किया गया है। यह एक ध्वनि है जिसे ध्यान में प्रशिक्षित अभ्यासी द्वारा सुना जा सकता है जो इसे एक प्रकार के होमिंग डिवाइस के रूप में उपयोग कर सकते हैं और जागरूकता के रहस्यमय राज्यों में इसका पालन करते हुए इसे आत्मसमर्पण कर सकते हैं। ध्वनि आमतौर पर एक वाद्य ध्वनि होती है जैसे कि बांसुरी या वायलिन, या प्रकृति की ध्वनि जैसे गड़गड़ाहट या पानी की तेज आवाज।

 

निम्नलिखित अंश ध्वनि प्रवाह का एक संदर्भ है जब यह एक बांसुरी का रूप लेता है:

परमात्मा का मेरा बोध अपने साथ इसकी महिमा के साथ संगीत की एक अजीब ध्वनि लाता है, एक अद्भुत धुन जो बांसुरी की भीड़ की तरह बजती है। मैंने इसे भगवान की बांसुरी कहा है! (ट्विचेल, पॉल, द फ्लूट ऑफ गॉड। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1969, पृष्ठ 11)

 

ट्विचेल ध्वनि की पवित्र धारा के महत्व को इस प्रकार बताते हैं:

"हम कह सकते हैं कि भगवान की बांसुरी वास्तव में वह महान ध्वनि धारा है जिस पर आत्मा अपने सच्चे घर की यात्रा में सवार होती है"। (ट्विटचेल, पॉल, द फ्लूट ऑफ गॉड। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1969, पृष्ठ 13)

 

पवित्र ध्वनि के साथ इस मुठभेड़ को और स्पष्ट करने के लिए, निम्नलिखित मार्ग में, ट्विचेल ने एकांकर आध्यात्मिक अभ्यासों में से एक को करने के वांछित प्रभावों का वर्णन किया है जिसमें मंत्र का उपयोग शामिल है:

इसके बाद, वह भगवान के नाम के जप को तब तक धीमा कर देता है जब तक कि यह बहुत, बहुत धीमा न हो जाए। वह जो गा रहा है उसे सुनना शुरू करता है। वह जप पर और भी धीमा हो जाता है, जब तक कि यह पूरी तरह से बंद नहीं हो जाता। उसके बाद उसका ध्यान गूढ़ ध्वनियों को सुनने के लिए बदल दिया जाता है क्योंकि उसके माध्यम से एचयू भूमिकाएं शब्द सुनाई देती हैं। यह एक मशीन की तरह कंपन करने लगता है और वह काफी हिलता है, लेकिन वह इससे डरने नहीं देता।

जल्द ही उसे अपने सिर के पिछले हिस्से में गुनगुनाहट की आवाज सुनाई देने लगती है, जो शरीर में फैल जाती है, जब तक कि वह आवाज का हिस्सा नहीं बन जाता। फिर ईसीके माधुर्य के विभिन्न भाग शुरू होते हैं। कभी यह झरने की गर्जना होती है, तो कभी बांसुरी और/या वायलिन की आवाज। इसका मतलब यह है कि वह [अपने शरीर से] बाहर कहीं उच्च लोकों के सुदूर तलों पर, पाँचवें या आत्मिक तल से परे, और आत्मा शरीर में ईश्वर के लोकों में यात्रा कर रहा है।

ये ध्वनियाँ धीरे-धीरे आकाशीय संगीत की धुन बन जाएँगी, जैसा कि अब तक किसी ने नहीं सुना होगा। इसकी सुंदरता इतनी मोहक है कि वह, अब महिमा और सुंदरता की स्थिति में, वास्तव में आध्यात्मिक चेतना की उच्च अवस्था में होगा। वह ईश्वरीय आवाज के प्यार में पड़ जाता है और कभी भी अपनी सांसारिक भूमिका में वापस नहीं आना चाहता। हालाँकि, उसे यह माँग करनी होगी कि वह महिमा के संसार में स्थायी रूप से जाने से पहले यहाँ अपना जीवन व्यतीत करे।

अपने शिक्षक के साथ ट्विचेल के अनुभव का एक दूसरा उदाहरण डायलॉग्स विथ द मास्टर पुस्तक से चुना गया है। इस उदाहरण में, पॉल ट्विचेल का उनके शिक्षक रेबाजार टार्ज़ द्वारा आंतरिक रूप से दौरा किया जाता है जो उनके छात्र में निम्नलिखित आध्यात्मिक अनुभव को प्रेरित करता है।

रेबाज़ार टार्ज़ ने मेरा हाथ पकड़ा और धीरे-धीरे मुझे उठा लिया। फिर क्षण के संक्षिप्त विराम के भीतर उसने मुझे चारों ओर देखने के लिए कहा।

आपको बताने के लिए डर का सदमा बहुत बड़ा था। लेकिन गहरी लहरें मेरे पहने हुए प्रकाश के इस अजीब शरीर से लुढ़क गईं। यह वास्तव में एक प्रकाश नहीं था, लेकिन चमकदार सफेद रंग का एक अजीब वस्त्र था, जैसे एक लबादा। यहां तक कि मेरे पैर भी उसमें लिपटे हुए थे। Rebazar Tarzs एक महान सफेद चमकदार आभा की तरह, एक समान लबादा पहने हुए था।

एक लाख - दो मिलियन और संभवतः एक अरब समान रोशनी एक शानदार ढंग से रोशनी वाले शून्य में घूम रही थी, इसलिए पूरी तरह से चकाचौंध मैं शायद ही इसे देख सकता था। मैं एक अथाह दुनिया की ओर ले जाने के लिए तैयार एक शक्तिशाली चट्टान के किनारे पर खड़ा था। मैं मास्टर से लिपट गया, लेकिन वह मुस्कुराए और अपना हाथ लहराया।

आप बेनाम दुनिया में हैं। जो प्रकाश आप देख रहे हैं वह परमेश्वर का प्रकाश है जो अपनी सारी महिमा में इतना अधिक चमकीला है कि मनुष्य की आंखें इसे नहीं देख सकतीं। अब आप पूर्ण परमाणु हैं, क्योंकि यह प्रेम और दया का सागर है, सुगमद का सच्चा घर है जहाँ सभी आत्माएँ समय पर लौटती हैं।

हर जगह आप पारदर्शी बूंदों की महान बारिश देखते हैं, सच्ची बारिश नहीं, जैसा कि आप जानते हैं, लेकिन पूर्ण परमाणु की बारिश, ईसीके (आत्मा) के शक्तिशाली महासागर पर आत्माओं की बारिश, शानदार राजसी और भगवान की दृष्टि में विस्मयकारी . कोई भी मनुष्य परमेश्वर के चेहरे को नहीं देखता और वैसा ही बना रहता है। इसके बाद, वह आत्मा है, भगवान की पूर्ण आत्मा है क्योंकि उसने देखा और सुना है। उधर देखो और देखो।

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मैंने एक नदी को देखा, एक महान सफेद नदी जो स्वर्ग से निकलती और चलती हुई प्रतीत होती थी, कभी एक विशाल हिमस्खलन की तरह फैलती हुई, सभी जगह को कवर करती हुई, और फिर गायब हो जाती है या चमकदार रोशनी या परमाणुओं की सहस्राब्दी में वाष्पित हो जाती है।

"भगवान की नदी," उन्होंने समझाया। "एक नदी जो सभी ब्रह्मांडों में व्याप्त है, क्योंकि यह भगवान के सिंहासन से बहने वाली महान आध्यात्मिक धारा है, सुनो!"

भयानक बहती रोशनी में एक गायन, एक संगीतमय ध्वनि थी, अजीब तरह से मर्मज्ञ - हमेशा चलती और गाती हुई। यह आध्यात्मिक धारा का शब्द था। और फिर बहते हुए प्रकाश पर मंडराता एक अजीब सा बादल विलीन होने लगा और एक चेहरा जिसने सारी जगह को भर दिया, ऐसा लगा जैसे सभी पर टकटकी लगाए आंखें लटक रही हों। फिर भी कुछ नहीं दिख रहा है। और फिर अचानक मैं उस भयानक चेहरे की ओर बढ़ते हुए प्रकाश और गायन ध्वनि की एक सफेद चादर में फंस गया। फिर भी ईसीके मास्टर मेरे साथ है। "भगवान के चेहरे से परे भगवान है। भगवान के मुखौटे के पीछे देखो और भगवान को देखो। अगर यह भयानक और विस्मय-प्रेरणादायक है तो आपको महान दृष्टि के लिए अपनी कमर कस लेनी चाहिए। आपको बहुत दिल में जाना चाहिए भगवान की। देखो और देखो, प्रकाश और ध्वनि की नदी कहाँ से आती है!" मैं नहीं देख सकता था कि नजारा बहुत शानदार था। हमारे सामने उस विशाल चेहरे के बड़े माथे में लाखों-करोड़ों रंग फूट पड़े। लेकिन फिर वे धुंधले लग रहे थे, और मैंने एक छोटा सा घेरा देखा, देवता के माथे के भीतर गोल आंख और उसमें से प्रकाश की एक सतत धारा निकली - महान आध्यात्मिक धारा सभी दुनियाओं में दुनिया के लिए प्रवाहित हुई। एक विशाल आध्यात्मिक सूर्य जिसने अपने स्वयं के आध्यात्मिक परमाणुओं और इलेक्ट्रॉनों का निर्माण किया और उन्हें प्रकाश की उस सतत धारा में झोंक दिया।

"मैं तुम्हें प्रकाश के सूर्य में - सत्य की सच्चाई में ले जाऊंगा," उन्होंने कहा। "हम इस वर्तमान के साथ एक होकर चलते हैं जिस पर अब हम सवारी करते हैं।"

फिर अचानक आनंद, प्रकाश और आनंद की चेतना के अलावा हमारा अपना कुछ नहीं रहा। कोई प्रकाश-शरीर नहीं, हवा के लिए डूबते हुए आदमी की लालसा के अलावा कुछ भी नहीं, और विशाल आध्यात्मिक आंख की ओर महान गति की भावना, और फिर पंखों के तैरने के क्षण में हम दूसरी दुनिया में शूट करने लगते थे - अत्यधिक प्रकाश की दुनिया एक विशाल मेहराबदार विद्युत वलय जिसमें से अवर्णनीय ध्वनि के नियाग्रा से स्वयं प्रकाश निकलता है। (ट्विटचेल, पॉल, डायलॉग्स विथ द मास्टर। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1971, पीपी। 191-193)

उसी पुस्तक में, वह एक ध्यान का वर्णन करता है जिसमें वह अपने आंतरिक गुरु, रेबाज़ार तर्ज़ से संपर्क करने में सक्षम था, जो एक शिष्य के अपने गुरु के साथ विकसित हो सकने वाले आंतरिक संबंध को दर्शाता है:

यह प्रयोग करने की एक शाम थी कि तिब्बती क्या प्रतिक्रिया देंगे। मैंने अपनी विचार शक्ति को बढ़ाने के लिए, उसे खींचने के लिए ईथर में एक धारा बनाने के कई तरीके आजमाए, लेकिन इससे कुछ नहीं निकला। फिर मैंने अपने कंपनों को बाहर की ओर घुमाने की गति बनाने के बारे में सोचा जैसे कि एक मानसिक वक्र प्रगति कर रहा है, एक प्रकार की काल्पनिक प्रकाश तरंग जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं कि यह एक बजती हुई घंटी का कंपन होगा - जैसे कि कंपन आगे और पीछे चलती है, जब तक वे ब्रह्मांड में बहुत दूर झूलते हैं। ये प्रकाश की धाराएँ थीं जो रेबाज़ार टार्ज़ के प्रति खुशी और सद्भावना की विशाल अभिव्यक्ति से भरी थीं।

अचानक, वह बिस्तर के किनारे पर खड़ा होकर नीचे देख रहा था और उसकी आँखों में एक चमक थी।

"तो तुमने मुझे पाने का रहस्य जान लिया है। ... तुमने एक कंपन स्थापित किया है जिसके ऊपर मैं तुम्हारी यात्रा कर सकता हूं।" (ट्विचेल, पॉल, डायलॉग्स विथ द मास्टर। मेनलो पार्क: द इल्युमिनेटेड वे प्रेस, 1971, पृष्ठ 53)

ट्विचेल की किताबों में रेबाजार तर्ज़ को एक तिब्बती मास्टर के रूप में वर्णित किया गया था, शायद तिब्बती शिक्षकों से जुड़े रहस्यमय गुणों का लाभ उठाने के लिए, जो उपन्यास लॉस्ट होराइजन जैसे विभिन्न स्रोतों से प्राप्त होता है, जिसमें 250 साल पुराना उच्च लामा था, जिसने पौराणिक, छिपे हुए तिब्बती शहर का नेतृत्व किया था। शांगरी-ला, एच. पी. ब्लावात्स्की के मास्टर मोरया, और एलिस बेली के मास्टर धज्वल कुहल (सभी तिब्बती)। हालाँकि, रेबज़ार की शिक्षाओं का तिब्बती बौद्ध धर्म से कोई संबंध नहीं है और संत मत परंपरा के साथ बहुत स्पष्ट समानताएँ हैं। रेबाजार नाम उत्तर भारतीय हिंदू नाम राजा बाज़ारी (या राय बाज़ार) से लिया गया प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है बाज़ार का राजा जिसका अर्थ है कि उसके पूर्वज वैशा या व्यापारी जाति के हो सकते हैं। केवल सबसे सफल व्यापारिक और व्यापारी परिवार ही इस तरह का नाम और उपाधि ले सकते थे, हालांकि ऐसा लगता है कि किसी समय रेबाजार ने धार्मिक जीवन को चुना और व्यापारी की भूमिका को त्याग दिया।

पॉल ट्विचेल अमेरिका में भारतीय-आधारित आध्यात्मिकता के शायद सबसे सफल अमेरिकी शिक्षक थे। उन्होंने खुद सैकड़ों दीक्षा दी, और उनके छात्रों ने दसियों हजार और दीक्षा ली। 1980 और 1990 के दशक की शुरुआत में एकांकर का विकास जारी रहा, लेकिन इंटरनेट के उदय के साथ, इसके निंदक और आलोचक एक जबरदस्त ताकत बन गए। यह देखा जाना बाकी है कि क्या संगठन सभी आलोचनाओं को दूर कर पाएगा और आगे बढ़ना जारी रखेगा। जबकि कुछ का मानना है कि धार्मिक शिक्षकों को हर तरह से सच्चा होना चाहिए, दूसरों को आंतरिक अनुभव अधिक महत्वपूर्ण लगता है और वे अपने इतिहास के बारे में ट्विचेल के कल्पनाशील कथन और एकांकर और इसकी उत्पत्ति के बारे में उनके कई संदिग्ध दावों को स्वीकार कर सकते हैं।

पॉल ट्विचेल का एकांकर उनकी मृत्यु के बाद से विभिन्न तरीकों से बदल गया है। उदाहरण के लिए, पिछले दशक में इसने एक ईसाई उन्मुखीकरण को अधिक अपनाया है और अपने संदेश को फैलाने के लिए आधुनिक विपणन विधियों का उपयोग किया है। जबकि ट्विचेल ने स्वेच्छा से काम करने के महत्व पर जोर दिया, एकांकर अर्ध-पेशेवर ऑर्केस्ट्रा और गाना बजानेवालों के साथ विशेषज्ञों की एक परंपरा बन गया है जो स्वयंसेवकों द्वारा नए कलात्मक कौशल विकसित करने के लिए किया जाता था। पहला परिवर्तन आंशिक रूप से भारतीय सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के साथ वर्तमान एकांकर नेतृत्व की परिचितता की स्पष्ट कमी के परिणामस्वरूप आता है, और बड़े हिस्से में एकांकर की भारतीय जड़ों को पहचानने और पुष्टि करने में उनकी विफलता है। भारतीय आधार के बिना, परंपरा धीरे-धीरे उस दिशा में विकसित होती है जिसे नेता सबसे अच्छी तरह जानते हैं जो कि ईसाई परंपरा है।

यह धर्म के प्रति चिरस्थायी दृष्टिकोण का नकारात्मक पक्ष है जहां सत्य हर संस्कृति और धर्म में पाया जा सकता है लेकिन अंततः किसी एक संस्कृति या धर्म से बंधा नहीं है। यह दृष्टिकोण, जिसे ट्विचेल द्वारा स्वीकार किया गया था और एल्डस हक्सले और निनियन स्मार्ट जैसे लेखकों द्वारा लोकप्रिय किया गया था, ने एक परंपरा के लिए मंच तैयार किया जो किसी भी धर्म से उधार ले सकता था लेकिन सभी धर्मों से स्वतंत्रता का दावा करता था। चूँकि एकांकर की जड़ें किसी विशेष धर्म में नहीं थीं, इसलिए यह संस्कृति के समुद्र पर किसी भी दिशा में बह सकता था। ट्विचेल द्वारा परिभाषित मूल परंपरा के प्रति निरंतरता या निष्ठा के प्रति प्रतिबद्धता के साथ एक नेता जैसे किसी प्रतिपक्ष के बिना, यह केवल कुछ समय पहले की बात थी जब एकांकर हिंदू धर्म से दूर और ईसाई धर्म की ओर चले गए।

ऐसा भी प्रतीत होता है कि नए धर्मों में उत्साही और स्वयंसेवक कम पदानुक्रमित हैं जो धार्मिक बैठकों और गतिविधियों को आयोजित करने का काम करते हैं। पुरानी परंपराओं में वैतनिक पेशेवर होते हैं जो अधिक सक्रिय हो जाते हैं क्योंकि सदस्य अधिक निष्क्रिय हो जाते हैं। जितने भी युवा सदस्य अपनी किशोरावस्था और बिसवां दशा में एकांकर जैसे नए धर्म में शामिल होते हैं, उनके पास इसे समर्पित करने का समय होता है। हालांकि, जैसे-जैसे उम्र के साथ घर और परिवार के प्रति उनकी जिम्मेदारियां बढ़ती जाती हैं, वैसे-वैसे उनके शामिल होने की संभावना कम होती जाती है, और पेशेवर अधिक जिम्मेदारियां लेते हैं।

साहित्यिक चोरी के लिए ट्विचेल की आलोचना की गई है। उन्होंने जूलियन पी. जॉनसन, एच.पी. ब्लावात्स्की, इनायत खान, लामा गोविंदा, वाल्टर रसेल, और शिव दयाल सिंह (स्वामी जी महाराज) जैसे लोकप्रिय आध्यात्मिक लेखकों से बिना उनका हवाला दिए पाठ के खंडों की लगभग शब्दशः नकल की। यह बौद्धिक संपदा समस्या बता सकती है कि क्यों ट्विचेल की कुछ पुरानी किताबें अब प्रिंट में नहीं हैं। हालाँकि, इन समस्याओं के बावजूद, पॉल के लेखन की आवश्यक रचनात्मकता जिस तरह से वह अपने विचारों को विभिन्न स्रोतों से विचारों के साथ एक साथ बुनता है, वह बहुत प्रमाण में है।

एकांकर की स्थापना के बाद कुछ समय के लिए, ट्विचेल राधा स्वामी से अपने संबंध को छुपाने में सफल रहे ताकि उस परंपरा के प्राधिकरण ढांचे से खुद को अलग कर सकें। हालाँकि, धर्म के इतिहासकारों ने एक मजबूत मामला बनाया है कि एकांकर वास्तव में इस पहले से मौजूद भारतीय परंपरा पर आधारित था, जिसे विभिन्न प्रकार के अनुकूलन के साथ जोड़ा गया था, जो कि ट्विचेल ने पश्चिमी धार्मिक साधकों के अनुकूल माना था। संत मैट के कुछ शुरुआती पश्चिमी अनुयायी थे जैसे कि डॉ. जूलियन पी. जॉनसन जो 1930 के दशक के अंत में भारतीय विचारों को संत मैट (या "पथ ऑफ द मास्टर्स" जैसा कि उन्होंने कहा था) से पश्चिम में अपनाने में बहुत प्रभावी थे। किरपाल सिंह ने भी व्यापक रूप से यात्रा की, अंग्रेजी में व्याख्यान दिया, और संतमत दर्शन और पश्चिमी धार्मिक विचारों के बीच एक पुल बनाने के प्रयास में बड़े पैमाने पर लिखा। ट्विटचेल जॉनसन और सिंह दोनों के लेखन पर निर्माण करने में सक्षम थे।

यह एक दिलचस्प संयोग है कि ट्विचेल के औपचारिक रूप से एकांकर (1964) शुरू होने से एक साल पहले, सर बचन के अंग्रेजी अनुवाद का एक उच्च गुणवत्ता वाला तीसरा संस्करण ब्यास, भारत में डॉ. जूलियन जॉनसन की अनुवाद सहायता से प्रकाशित हुआ था। यह कार्य, जो स्वयं को स्वामी जी महाराज की शिक्षाओं के सार के रूप में वर्णित करता है, जो सूरत शब्द योग की राधा स्वामी प्रणाली के संस्थापक थे, में उस परंपरा की रूपरेखा शामिल थी जिसका उपयोग ट्विचेल ने एकांकर बनाने के लिए किया था। ट्विचेल ऐसे अंग्रेजी स्रोतों पर निर्भर रहे होंगे क्योंकि यह स्पष्ट था कि वह हिंदी बोलते या पढ़ते नहीं थे।

एकांकर और ईसाई धर्म के बीच तुलना किए जाने पर पूर्व और पश्चिम के बीच इस पुल के निर्माण ने कई बार भ्रमित करने वाले तत्वों को लिया। ट्विचेल ने किरपाल सिंह के दावे को दोहराते हुए एकांकर को पश्चिमी लोगों से परिचित कराया कि शब्दा (या एक) ईसाई पवित्र आत्मा के समान था। उन दोनों के अनुसार शब्द भी वही था जो बाइबिल में परमेश्वर का वचन है। पवित्र आत्मा को शबदा, साउंड करंट, या एक ओर एक ओर और दूसरी ओर वॉयस ऑफ गॉड या बाइबिल के शब्द (जॉन 1: 1 से) की अवधारणाओं के साथ मिला दिया गया था। यह तथ्य कि शब्द (ईश्वर की वाणी) और शब्द दोनों ही श्रव्य थे, ऐसा प्रतीत होता था कि वे एक स्वाभाविक संबंध बनाते हैं। बाइबिल में पवित्र आत्मा का अवतरण "तेज हवा की आवाज" के साथ आया, जिसका अर्थ था कि इसमें श्रवण तत्व भी थे।

हालाँकि, शर्तों का यह मेल ईसाई ट्रिनिटी के दो व्यक्तियों को भ्रमित करने का परिणाम है। यह इंगित करता है कि ट्विचेल के पास या तो ईसाई धर्मशास्त्र में बहुत कम प्रशिक्षण था, या ईसाई धर्म में कुछ महत्वपूर्ण भेदों को अनदेखा करना चुना। ईसाई धर्म में शब्द वास्तव में लोगो है जो अनन्त ज्ञान के रूप में उनकी भूमिका में मसीह है। लोगो या मसीह पवित्र आत्मा के समान नहीं है। शब्द (या ट्रिनिटी का दूसरा व्यक्ति) मसीह के व्यक्ति में अस्थायी रूप से मांस बना था लेकिन पवित्र आत्मा (या ट्रिनिटी का तीसरा व्यक्ति) मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद चर्च को प्रेरित करने के लिए मसीह द्वारा दुनिया में छोड़ दिया गया था।

Eckankar में Eck या आत्मा की पहचान पवित्र आत्मा और लोगो (या मसीह अपने अवतार रूप में) दोनों के रूप में की जाती है। ऐसा लगता है कि इस तरह के भ्रम को स्वीकार कर लिया गया है और एकांकर के अनुयायियों ने वर्षों से इस पर सवाल नहीं उठाया है। एकांकर धर्मशास्त्र को कभी-कभी अधिक ईसाई बना दिया जाता है जब एक मास्टर को "शब्द निर्मित मांस" के रूप में पहचाना जाता है। इस प्रकार वह स्पष्ट रूप से मसीह की उद्धारकर्ता भूमिका ग्रहण करता है जो एक एकांकर ट्रिनिटी बनाता है जो ईसाई ट्रिनिटी के समानांतर है। फिर भी शरियत-की-सुगमद (पुस्तक दो) में प्रस्तावित एक और त्रिमूर्ति एक मास्टर, शब्द, और सत्संग या एकांकर के अनुयायियों की कंपनी है। इस उदाहरण में समूह को गॉड फादर के लिए प्रतिस्थापित किया गया है क्योंकि एकांकर एक अधिक बौद्ध जाति को अपनाता है जहां परंपरा में संघ (अनुयायियों का समुदाय) एक केंद्रीय तत्व बन जाता है।

ट्विचेल द्वारा जोड़े गए कई तत्वों और अनुकूलनों ने एकांकर को पूर्वी और पश्चिमी विचारों का एक नया और अनूठा संयोजन बना दिया, जिसने पश्चिमी धार्मिक साधकों को अपनी अपील की व्याख्या की, जिनकी पूर्वी योगिक और रहस्यमय परंपराओं में रुचि थी। वे व्यापक रूप से अलग-अलग स्रोतों से एकत्र किए गए विचारों की एक प्रकार की पैचवर्क रजाई के रूप में परिणत हुए, जो शिथिल रूप से संगठित थे और एक लेखन शैली में एक साथ रखे गए थे जिन्हें लगभग धारा-चेतना के रूप में वर्णित किया जा सकता था। संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि ट्विचेल एक रचनात्मक और उदार विचारक थे, लेकिन निश्चित रूप से व्यवस्थित नहीं थे।

पॉल ट्विचेल के एकांकर का एक पहलू जो पश्चिमी शिष्यों से अपील करता था, वह वादा था कि यदि कोई शिष्य जीवन के दौरान एकांकर के मार्ग का अनुसरण करता है, तो उसे फिर से भौतिक शरीर में पुनर्जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होगी। कुछ राधा स्वामी परंपराओं में पश्चिमी शिष्यों को भी यही वादा दिया गया है, और यहां तक कि उन लोगों को भी जो "आध्यात्मिक आंतरिक जागरूकता के लिए आंदोलन" (एमएसआईए) के सदस्य हैं, एक परंपरा जो एकांकर की बहुत करीबी प्रति प्रतीत होती है।

जैसा कि स्वर्गीय राधा स्वामी गुरु चरण सिंह ने कहा है,

जब हमारा ध्यान इस शब्द (शब्द) या नाम (नाम) से जुड़ा होगा तभी हम शरीर की कैद और मृत्यु और पुनर्जन्म की पीड़ा से बच पाएंगे। (आध्यात्मिक प्रवचन, खंड II, राधा स्वामी सत्संग ब्यास, नाथ प्रकाशक, 1997, पृष्ठ 8)।

 

एकांकर और संत मत के बीच संघर्ष के क्षेत्र भी थे। संत मत (या राधा स्वामी) परंपरा और एकांकर के बीच एक संघर्ष धन के क्षेत्र में था। भारतीय गुरु भ्रष्ट और आलसी हो सकते हैं जब उनके शिष्य उनका साथ देते हैं। भीख माँगना निर्भरता का दूसरा रूप है जिसमें धार्मिक साधक के लिए अपनी कमियाँ हैं। इसलिए संत मत के संस्थापक स्वामी जी महाराज ने अपने उत्तराधिकारी सावन सिंह को निम्नलिखित सलाह दी:

यदि आप वैरागी का जीवन व्यतीत करते हैं, तो आप अपने भरण-पोषण के लिए दूसरों पर निर्भर रहेंगे, और यह आपके भजन (आध्यात्मिक अभ्यास) को [नकारात्मक रूप से] प्रभावित करेगा, बेहतर होगा कि आप स्वयं अपनी आजीविका अर्जित करें। (स्वामीजी, महाराज, सर बचन: द योग ऑफ द साउंड करंट। ब्यास पंजाब: राधा स्वामी सतंग, 1987, पीपी। VIII-IX)

इसलिए राधा स्वामी ने एक नियम बनाया कि इन समस्याओं से बचने के लिए उनके गुरुओं को स्वावलंबी (नौकरी करना) होना चाहिए। हालाँकि, ट्विचेल एक उपन्यासकार और रिपोर्टर थे। जब 1965 में एकांकर को एक व्यवसाय के रूप में बनाया गया था, तो वह खुद को सहारा देने के लिए एक अलग नौकरी रखने के बजाय एकांकर की किताबों की रॉयल्टी से जीने के लिए आगे बढ़ा, जिसे उसने लिखा और प्रकाशित किया। उन्होंने अपने पेशेवर जीवन को व्याख्याता, लेखक और अपनी नई परंपरा के प्रचारक की नई भूमिका के साथ जोड़ दिया, जिससे जाहिर तौर पर उन्हें सामान्य नौकरी करने के लिए बहुत कम समय मिला। बाद के दोनों Eck Masters ने Eckankar संगठन द्वारा नियोजित किया जाना जारी रखा है, जो अपने सदस्यों द्वारा भुगतान की गई बकाया राशि और प्रकाशनों से रॉयल्टी प्राप्त करता है। यह पूर्णकालिक पेशेवर गुरु की भूमिका पहले की संत मत परंपरा द्वारा निर्धारित नियम का उल्लंघन करती है, जहां गुरुओं को अंशकालिक (सेवानिवृत्ति से पहले) और अवैतनिक माना जाता था।

इसके अलावा, ट्विचेल का मानना था कि धर्मों को "अपने तरीके से भुगतान करना चाहिए" और अपनी कर छूट की स्थिति का लाभ उठाकर समाज पर बोझ नहीं बनना चाहिए। लेकिन नए नेतृत्व ने फैसला किया कि कर लाभ को अनदेखा करना बहुत अच्छा था और एकांकर को "चर्च ऑफ एकांकर" के रूप में नामित करना चुना। उन्होंने व्यवसाय या एकांकर के दर्शन को बनाने के लिए अन्य नामकरण भी बदल दिए क्योंकि ट्विचेल ने इसे कर छूट की स्थिति हासिल करने के लिए एक धर्म की तरह अधिक बताया। साइंटोलॉजी ने पहले भी कुछ ऐसा ही किया था।

व्यापक शब्दों में, ट्विचेल के एकांकर के सबसे अनूठे पहलुओं में से एक, आत्मा यात्रा की अवधारणा को धार्मिक घटनाओं की विशाल श्रृंखला से अलग करने पर जोर था, और इस तरह के पारलौकिक अनुभव को एकांकर के सदस्यों के लिए प्राथमिक लक्ष्य बनाना था।

कई परंपराओं में संत, पैगंबर और उद्धारकर्ता हैं जो स्वर्ग, नरक और अलौकिक दुनिया में जाते हैं, और ऐसा अनुभव होने के कारण उनके धार्मिक समुदायों द्वारा अत्यधिक सम्मान या सम्मान किया जाता है। क्राइस्ट, अपने क्रूस पर चढ़ने के बाद, महिमामय शरीर में अपने शिष्यों के पास लौटने से पहले नरक में गए और उसके कुछ ही समय बाद स्वर्ग में चढ़ गए। मोहम्मद को स्वर्ग में ले जाया गया और अल्लाह ने अपने मिराज में आकाशीय परिदृश्य दिखाया। बुद्ध ने अपने ज्ञानोदय से पहले अपनी मुक्ति की रात के दौरान पुनर्जन्म के छह लोकों का दौरा किया। भविष्यद्वक्ता, शमां, और संत जो स्वर्ग की यात्रा करते हैं जैसे पटमोस के जॉन और एलियाह हर धार्मिक परंपरा का हिस्सा हैं और उल्लेख करने के लिए बहुत अधिक हैं।

आत्मा यात्रा के लक्ष्य को पेश करने में, ट्विचेल इस तरह के अनुभव को औसत साधक के लिए सुलभ बनाने का प्रयास कर रहा था। इस हद तक कि ऐसा अनुभव आध्यात्मिक रूप से परिवर्तनकारी है जैसा कि अतीत में कई धार्मिक नेताओं के लिए रहा है, वह साधकों और संतों का एक धर्म बनाने की कोशिश कर रहे थे जो अपने लिए इस तरह के पारलौकिक अनुभव कर सकें। इस तरह, एकांकर एक ऐसी परंपरा के रूप में सामने आया जो बाहरी अधिकार पर कम और व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव पर अधिक निर्भर था। वियतनाम युद्ध के राजनीतिक माहौल में जहां धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष सत्ता दोनों अत्यधिक संदिग्ध हो गए थे, इस तरह के दृष्टिकोण की बड़ी अपील थी और यह परंपरा के तेजी से विकास के लिए जिम्मेदार हो सकता है।

अंत में, एकांकर में केंद्रीय पूर्वी तत्वों में से एक गुरु या ईक मास्टर की अवधारणा थी जो दोनों एक आंतरिक गुरु थे जो शिष्य को मानसिक कठिनाइयों के माध्यम से जागरूकता के रहस्यमय राज्यों में मार्गदर्शन कर सकते थे, और एक बाहरी गुरु जो तैयारी में बाहरी शिक्षा दे सकते थे इस आंतरिक यात्रा के लिए। ट्विचेल को गुरु के महत्व के बारे में एक वाक्यांश दोहराने का शौक था। उन्होंने कहा कि "आध्यात्मिकता सिखाई नहीं जाती बल्कि पकड़ी जाती है"। ट्विचेल के पहले के शिक्षकों में से एक ने इस कुछ गूढ़ वाक्यांश को समाप्त कर दिया। कृपाल सिंह ने लिखा: "आध्यात्मिकता सिखाई नहीं जाती बल्कि पकड़ी जाती है; आप इसे गुरु से एक बीमारी की तरह पकड़ते हैं"। एकांकर और संत मत दोनों में एक जीवित गुरु द्वारा एक शिष्य की दीक्षा का बहुत महत्व है ताकि दीक्षा गुरु से आध्यात्मिकता प्राप्त कर सके।

पॉल ट्विचेल ने अपने जीवन के अंतिम छह वर्ष एकांकर संगठन के निर्माण के लिए लगातार लिखने और बोलने में बिताए। 1971 में एक एकांकर सम्मेलन में दिल का दौरा पड़ने से उनकी मृत्यु हो गई।