बामाक्षेपा जीवनी, इतिहास (Bamakhepa Biography In Hindi)

जीवनी के इस समूह में किसी भी अन्य शिक्षक की तुलना में बामाक्षेपा को "पागल संत" के रूप में सबसे अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है। वह अपने पूरे जीवन में लगातार समाज और धार्मिक अभ्यास के मानक नियमों का उल्लंघन कर रहा था।

उनका जन्म 1837 में भारत के पश्चिम बंगाल के बीरभूम में तारापुरा (या तारापीठ) के पास अटला गाँव में हुआ था। उनके पिता, सर्वानंद चटर्जी नाम के एक धार्मिक व्यक्ति द्वारा उनका नाम बमकारा रखा गया था। वह दूसरा बेटा था और उसकी एक बहन थी जो बाद में विधवा हो गई थी। उसकी बहन के धार्मिक उत्साह के कारण, उसे केसेप्सी या पागल औरत कहा जाता था।

एक बच्चे के रूप में, बामा (या हिंदी उच्चारण में वामा) नखरे के अधीन थे: जब काली (देवी) छवि उनकी प्रार्थनाओं का जवाब नहीं देती थी, तो वह चिल्लाते और रोते हुए जमीन पर लोट जाते थे। इस प्रकार, एक बच्चे के रूप में भी उन्हें पागल बामा, या बामा केप्सा माना जाता था।

उनकी पढ़ाई में बहुत कम रुचि थी, और परिवार उनके लिए स्कूली शिक्षा का खर्च उठाने के लिए बहुत गरीब था। उनके पिता एक पेशेवर गायक थे और बामा अक्सर उनके साथ गाने गाते थे। बामा के पिता एक परमानंद थे, जब वे गाते थे तो भाव (मजबूत धार्मिक भावना) की स्थिति में आ जाते थे। गाते समय वह कभी-कभी भूल जाता था कि वह कौन है और कहां है। प्रदर्शन नहीं करने पर भी, उन्होंने भाव में इतना समय बिताया कि उनकी पत्नी उनसे उनकी शारीरिक परिस्थितियों पर थोड़ा ध्यान देने की विनती करती ताकि वे भूखे न मरें।

बामा ने अपने पिता को योगी बताया। जब बामा "जया तारा" (देवी तारा की जीत) चिल्लाते हुए जमीन पर खेलेंगे, तो उनकी माँ परेशान हो गईं, लेकिन उनके पिता केवल मुस्कुराए। उनके पिता भी बामा को तारापीठ में जलती हुई जमीन (देवी तारा के लिए पवित्र स्थान) की पहली यात्रा के लिए ले गए थे।

बामा ने अपने पारिवारिक गुरु से दीक्षा ली और सोलह वर्ष की आयु में उनका जनेऊ संस्कार किया। उनके पिता की जल्द ही मृत्यु हो गई और उनकी माँ ने उन्हें परिवार को गरीबी से दूर रखने के लिए काम करने के लिए कहा। हालाँकि, वह अनुपस्थित दिमाग वाला था, और काम के प्रति उदासीन था और नौकरी रखना मुश्किल हो गया था। उन्होंने अपना अधिकांश समय तारापीठ, महान श्मशान भूमि और देवी तारा के मंदिर में बिताया। उन्होंने देवी की छवि के सामने गाना गाते हुए दिन और रात बिताए।

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1864 में, ब्रजवासी कैलासपति पवित्र तुलसी की माला और एक संन्यासी का लाल कपड़ा पहनकर साधु (संन्यासी) के रूप में तारापीठ आए। उन्होंने कुत्तों और गीदड़ों के साथ भोजन करके पारंपरिक शुद्धता नियमों का उल्लंघन किया। लोग उन्हें एक शक्तिशाली भिक्षु मानते थे जो काले जादू (पिसाका सिद्ध) का अभ्यास करते थे। जब बामा ने उनका अनुसरण करना शुरू किया और जैसा उन्होंने किया वैसा ही किया, ग्रामीणों ने उन्हें जाति के बिना एक के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया (उन्होंने अपनी ब्राह्मण पुजारी की स्थिति को उनकी आंखों में खो दिया और "बहिष्कृत" हो गए)।

कैलासपति के बारे में अफवाह थी कि उन्होंने एक मृत तुलसी के पेड़ को जीवन में लाया, द्वारका नदी के बाढ़ के पानी पर चले, पानी के नीचे रहते थे और आकाश में उड़ गए। यह भी कहा जाता है कि उन्होंने भूतों और राक्षसों को निर्देश दिया था। बामा अक्सर भूतों और आत्माओं को इकट्ठा होते देखते थे जो अपने साथी के साथ होने पर पेड़ों में कूद जाते थे और अंधेरे में गायब हो जाते थे। कैलासपति ने समझाया कि उन्होंने पृथ्वी पर अपने समय के दौरान इस कब्रिस्तान में ध्यान किया था, लेकिन डरकर मर गए थे और सलाह लेने के लिए उनके पास आएंगे।

बामा की हरकत से ग्रामीणों में खलबली मच गई। उन्होंने सड़क पर एक लड़के को देखा, जो पास के घरों में से एक के नारायण देवता होने का दावा कर रहा था। लड़के ने बामा से उसे अपने साथ ले जाने और पीने के लिए कहा। बामा ने लड़के द्वारा दी गई पत्थर की मूर्ति को नदी में डुबो दिया। फिर वह गाँव वापस चला गया और सभी देवी-देवताओं की मूर्तियों को इकट्ठा किया और उन्हें अपने साथ ले गया और उन सभी को नदी के किनारे एक रेत की वेदी पर स्थापित कर दिया। गाँव वाले इस बात से नाराज़ थे कि उनकी मूर्तियाँ गायब हो गई थीं, जिसमें एक घर के अंदर एक देवता भी शामिल था। बामा एक झोंपड़ी में छिप गए, और इसका दोष नारायण (लड़के-देवता से मिले थे) पर लगाया। कैलासपति ने उन मूर्तियों को ग्रामीणों को लौटा दिया, जिन्होंने उसके बाद उनकी मूर्तियों को अधिक ध्यान से देखा।

एक सपने में, बामा ने देवी तारा को देखा जिसने उसे गाँव के पास चावल के धान में आग लगाने के लिए कहा। उसने आग लगा दी और खुद को हनुमान के रूप में लंका में आग लगाते हुए देखा (रामायण से)। आग पूरे गांव में फैल गई और ग्रामीणों ने उसे बुझाने में काफी देर कर दी। आग की लपटों के बीच उन्होंने देवी तारा को देखा, और वह उनके सामने परमानंद में नाचने लगे। उसने ग्रामीणों से कहा कि वह आग में कूदकर प्रायश्चित करेगा जो उसने "जया तारा" (तारा की जीत) के नारे लगाते हुए किया। उन्हें उसका जला हुआ शरीर नहीं मिला, लेकिन बाद में उसे कैलासपति की कुटिया में भागते हुए देखा गया। उन्होंने सोचा कि क्या वह भूत है, या किसी तरह जीवित है, या उसने जादू सीखा है और आग की लपटों से खुद को बचाने के लिए इसका इस्तेमाल किया है। बामा ने बाद में कहा कि उन्हें लगा कि तारा के हाथों ने उन्हें आग से बाहर निकाला और उन्हें जंगल में फेंक दिया।

बामा की माँ ने उसे पागल समझकर उसे बंद करने की कोशिश की, लेकिन वह कैलासपति भाग गया। वह कैलासपति से डरती थी और दूर से ही देखती थी। बामा ने उन्हें "छोटी माँ" और देवी तारा को "बड़ी माँ" कहा।

बामा ने कैलासपति से दीक्षा ली और तारा मंत्र के रूप में संघनित एक महान प्रकाश देखा, जो उनका निजी मंत्र था। उसने लंबे दांतों और तेज आंखों वाली एक राक्षसी को देखा, और बाद में वातावरण बदल गया- झाड़ियां पौराणिक दिव्य आकृतियों में बदल गईं, और उसने तारा की आवाज सुनी, जिसने उसे बताया कि वह "सलमोनी" पेड़ में हमेशा के लिए रहती है, और वह उसकी तेज रोशनी होगी। पेड़ से आग की लपटें निकलने लगीं और उसने एक नीला प्रकाश देखा जिसने तारा का रूप धारण कर लिया। एक बाघ की खाल पहने हुए, वह चार भुजाओं, उलझे बालों, तीन आँखों और एक उभरी हुई जीभ के साथ एक लाश पर खड़ी थी। उसने साँप के आभूषण पहने थे, और उसके सिर पर एक सीधा साँप था। उसने उसे गले लगाया और भोर में गायब हो गई। कुछ खातों का कहना है कि यह अनुभव भैरव के रूप में पानी पर चलने वाले कैलासपति के दर्शन से पहले हुआ था। बामा ने धर्म के बारे में वेदज्ञ मोक्षानंद से भी सीखा, जिन्होंने उन्हें धार्मिक ग्रंथों - वेदों, पुराणों और तंत्रों की शिक्षा दी।

बामा मिजाज के अधीन थे, बारी-बारी से भावनात्मक प्रेम और उत्साह, क्रोध और घृणा के साथ। वह देवी तारा और उनके पूर्वजों को श्राप देता था, हड्डियों और खोपड़ियों को फेंक देता था, और आगंतुकों को डरा देता था। वह तारा स्त्री को बुलाएगा जिसका अर्थ है मिट्टी की महिला या वेश्या, और कहा कि वह एक राक्षसी थी जिसने उसे नुकसान पहुंचाया था और वह उस पर वज्रपात करके अपना बदला लेगा। वह क्रोधित होता और फिर मदहोशी में डूब जाता।

 

तारापीठ में तारा के मंदिर में बामा एक पुजारी बन गए, और उनके वहाँ रहने को संघर्ष के साथ चिह्नित किया गया। वह श्मशान घाट में खुशी से घूमता रहा, कुत्तों से दोस्ती करता रहा, उनका नामकरण करता रहा और उनके साथ अपना भोजन साझा करता रहा (एक हिंदू के लिए बहुत अस्वीकार्य कार्य)। वह पूजा की रस्म समाप्त होने से पहले देवी को चढ़ाया जाने वाला भोजन खा लेता था, जिससे वह अशुद्ध और अपवित्र हो जाता था। इस पर मंदिर के रखवाले नाराज हो गए और उसे जमकर पीटा। उन्होंने जोर देकर कहा कि देवी तारा ने उन्हें इस तरह भोजन ग्रहण करने के लिए कहा। इसके बाद मंदिर की मालकिन, नटौर की रानी को एक सपना आया:

उसने सपना देखा कि माँ तारा की पत्थर की मूर्ति तारापीठ के मंदिर से निकलकर कैलाश जा रही है। तारा माँ बहुत उदास लग रही थी, और उसके चेहरे से आँसू बह रहे थे, और उसके माथे पर कोई निशान नहीं था। वह हतप्रभ और क्षीण थी। उसकी पीठ से खून बह रहा था और कटों से भरा हुआ था, और गिद्ध और गीदड़ उसके पीछे-पीछे उसके घावों से खून चाट रहे थे।

 

डर के मारे रानी ने पूछा, "हे माँ, आप मुझे ये भयानक चीजें क्यों दिखाती हैं, और आप हमें क्यों छोड़ रही हैं?"

देवी ने उत्तर दिया, "मेरे बच्चे, मैं युगों से इस पवित्र स्थान (महापीठ) में रही हूँ। अब तुम्हारे पुरोहितों ने मेरे प्यारे पागल बेटे को पीटा है, और एक माँ के रूप में, मैंने इन वारों को अपने ऊपर ले लिया है। देखो मेरी पीठ से कैसे खून बह रहा है।" , मुझे बड़ी पीड़ा हो रही है... चार दिन से मैं भूखा मर रहा हूं, क्योंकि उन्होंने मेरे पागल बेटे को मेरा पूजा का खाना खाने नहीं दिया. तो चार दिन से मैंने उनके खाने का प्रसाद लेने से मना कर दिया है... मेरे बच्चे, एक माँ अपने बच्चे को खिलाने से पहले कैसे भोजन कर सकती है? आपको मेरे बेटे को मंदिर में चढ़ाने से पहले भोजन की व्यवस्था करनी चाहिए। यदि नहीं, तो मैं वहां स्थायी रूप से चली जाऊंगी।

बामा को उनकी पुजारी की नौकरी वापस मिल गई, और लोग उनके पास आने लगे, भक्तों के रूप में, या बस उन्हें देखने के लिए।

इसके बाद उन्होंने पूजा की और इसे देखने के लिए लोगों की भीड़ लग गई. बामा ने पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन नहीं किया; वह मूर्ति के सामने बैठ गया और हंसते हुए बोला, "तो लड़की, तुम बहुत मज़े कर रही हो, तुम आज एक बड़ी दावत का आनंद लोगी। लेकिन तुम बिना जीवन के सिर्फ एक पत्थर का टुकड़ा हो, तुम खाना कैसे खा सकती हो?" इसके बाद उसने देवी को चढ़ाया जाने वाला सारा खाना खा लिया और एक सहायक को एक बकरी की बलि देने के लिए कहा- फिर से पारंपरिक संस्कारों के बिना। उन्होंने कोई संस्कृत मंत्र नहीं कहा, केवल बंगाली में कुछ। उसने कुछ बचा हुआ खाना मूर्ति पर यह कहते हुए फेंक दिया, "वहाँ माँ, वह ले लो।"

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वह चंदन के लेप से चिह्नित एक मुट्ठी फूल लेकर देवी के सामने खड़ा हो गया। उसने उसे शाप दिया और मूर्ति पर फूल फेंके। उसने अपने आँसुओं से फूलों को गीला कर दिया। हालाँकि मंत्रों का उपयोग करके श्रद्धा के बजाय गाली के भाव से फूल फेंके गए, उन्होंने खुद को देवी के गले में एक साफ और सुंदर माला में व्यवस्थित किया, और देखने वाले पागल आदमी की पूजा के मंत्रहीन रूप से चकित थे। इसके बाद वह समाधि में चला गया जो पूरे दिन जारी रहा और अगले दिन वह इससे बाहर आया। वह कोई पुजारी नहीं था जो नियमों का पालन करता था- प्राय: पूजा का समय बीत जाता और बामा को कोई कहीं नहीं पाता। वह बाद में जंगल में एक हिबिस्कस पेड़ के नीचे देवी के साथ बहस करते हुए देखा जाएगा।

नीलमाधव, एक ग्रामीण, यह जानना चाहता था कि क्या बामा संत थे, इसलिए उसने वेश्या सुंदरी को बामा को लुभाने के लिए काम पर रखा। उसे देखकर बामा ने कहा, "माँ, तुम आ गई।" फिर वह उसके स्तन को इतनी जोर से चूसने लगा कि खून निकलने लगा। सुंदरी दर्द में चिल्लाने लगी, "मुझे बचाओ!" वहाँ एक वेश्या को देखकर उनके भक्त चौंक गए और उसे जाने के लिए कहा।

वामकसेप के बारे में कई तरह की कहानियां बंगाली शाक्त भक्तों द्वारा बताई जाती हैं। वे कहते हैं कि उसने शराब पी थी और लाशों से मानव मांस खाया था, कि उसके पास अलौकिक शक्तियां थीं, कि वह अपने पूरे जीवन के लिए भाववेश की स्थिति में था। शायद सबसे अधिक बार दोहराई जाने वाली कहानी तारा मंदिर में उनकी छवि की अनूठी पूजा थी, जब उन्होंने अपना मूत्र अपने हाथ में लिया और यह कहते हुए छवि पर फेंक दिया, "यह गंगा का पवित्र जल है"।

 

वैकल्पिक कहानियाँ कहती हैं कि उन्होंने अपने कार्यों के जवाब में भीड़ के विरोध का जवाब यह कहकर दिया:

"जब कोई बच्चा माँ की गोद में बैठकर पेशाब करता है या शौच करता है, तो क्या वह अशुद्ध है? क्या कोई माँ सोच सकती है कि उसे अपने प्यारे बच्चे ने अशुद्ध कर दिया है?"

 

कई मुखबिरों द्वारा बताई गई एक अन्य कहानी में उनकी मां के मृत्यु समारोह का वर्णन है:

बामदेब तारापीठ श्मशान भूमि में बारिश और गरज के बीच ध्यान कर रहे थे। आठ मील दूर, दरोगा नदी के ऊपर, उसकी माँ की मृत्यु हो गई। बामदेब तुरंत समझ गया, क्योंकि जब वह मरी तो उसने उसकी आवाज सुनी। वह उसके शरीर को पाने के लिए तूफान के दौरान नदी में तैर गया और एक पवित्र स्थान तारापीठ में उसका अंतिम संस्कार करने के लिए उसके शरीर के साथ वापस तैर गया। परिजन और रिश्तेदारों ने इसका विरोध किया, लेकिन वह नहीं माने और शव को ले जाकर किनारे कर दिया। उनकी मृत्यु के दस दिन बाद, सैकड़ों लोगों के लिए अंतिम संस्कार और भोजन किया गया। बारिश के बादल इकट्ठे हो गए, और एक तूफान टूट गया। लेकिन बामदेब ने एक हड्डी से घेरा बना लिया और उस घेरे के अंदर बारिश नहीं पड़ी। चारों तरफ बारिश हो रही थी, लेकिन घेरे में सब कुछ सूखा था।

उनके निरंतर भाव के कारण सामान्य शिष्टाचार को अस्वीकार किया जा सकता था। वह एक ही पत्ते से कुत्तों, गीदड़ों, कौवों और निचली जाति के लोगों के साथ चढ़ाया गया भोजन साझा करता था, और जलती हुई जमीन पर मंदिर का प्रसाद खाता था, जो कोई भी या जो भी खाना चाहता था, उसके साथ साझा करता था। वह बोतल की टूटी हुई गर्दन से, या खोपड़ी से शराब पीता। फिर भी वे अत्यधिक सम्मानित हो गए, और श्री श्री बाबा वामकसेप कहलाए। यह माना जाता था कि उन्होंने आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर ली थी, और पिछले जन्मों की सभी यादें वापस पा ली थीं।

 

वे उन शिष्यों के प्रति कठोर थे जो पर्याप्त रूप से समर्पित नहीं दिखते थे:

एक व्यक्ति आया और उसने यह कहकर दीक्षा मांगी कि वह संसार को त्यागना चाहता है। बामा ने उसे नदी में स्नान करने को कहा। जब वह वापस लौटा, तो बामा ने उसे एक लात मारी और गुस्से में कहा कि वह चला जाए और कभी वापस न आए। बामा के शिष्यों ने विरोध किया, और उन्होंने उन्हें बताया कि यह आदमी अभी भी कलकत्ता में अपने कर्मकांड के स्नान के बारे में सोच रहा था।

 

उनके पास इलाज की अनूठी तकनीकें भी थीं; इन कहानियों को भी कई शाक्त मुखबिरों द्वारा बताया गया था:

एक व्यक्ति अंडकोश में सूजन लेकर बामदेब आया। उसके पास पैसे नहीं थे और उसने कहा, "मैं इस वजह से बहुत दर्द में हूँ"। बामदेब ने उसे देखा और फिर अंडकोश में लात मार दी। पहले तो वह आदमी दर्द से दुगना हो गया, लेकिन फिर वह ठीक हो गया .... जब एक भक्त को सांप ने काट लिया, तो बामदेब ने जहर अपने आप में ले लिया, और वह बेहोशी की हालत में नीला पड़ गया। उन्होंने अपने गले को निचोड़ कर एक और रोगी को ठीक किया, हालांकि यह उनके भक्तों को ऐसा लग रहा था जैसे वह उनकी हत्या करने की कोशिश कर रहे हों।

उनके अनुष्ठान उनके अपवित्र (अस्त्रीय) चरित्र के लिए प्रसिद्ध थे, लेकिन जैसा कि वे भाव की स्थिति में किए गए थे, फिर भी उनमें बड़ी शक्ति थी- बीमारी को ठीक करने के लिए, महामारी और प्राकृतिक आपदाओं को रोकने के लिए, भीड़ के मूड को प्रभावित करने के लिए।

कलकत्ता कालीघाट मंदिर में, जब वह भावविभोर अवस्था में था, उसने माँ की मूर्ति को उठाकर अपनी गोद में लेने का प्रयास किया। जब पुजारियों द्वारा रोका गया, तो वह चिल्लाया, "मुझे तुम्हारी काली काली नहीं चाहिए! वह [किसी] को भस्म करने के लिए आने वाली एक राक्षसी की तरह दिखती है। मेरी तारा माँ सुंदर है, छोटे पैरों वाली है। मुझे तुम्हारी काली काली नहीं चाहिए- मेरी अकासा तारा मेरे लिए काफी अच्छी है।" लोग उन्हें बुलाते थे, उन्हें अपने घर की छवियों से प्रार्थना करने के लिए कहते थे, ताकि वे उन्हें अपने भाव से सजीव कर सकें। जब वह उनकी मूर्तियों के पास जाता था तो वह समाधि में पड़ जाता था, और अक्सर वह न तो पूजा करता था और न ही मंत्रों का जाप करता था। वह ज़ोर-ज़ोर से हवा में माँ को पुकारता था, और कई पर्यवेक्षकों ने मूर्ति को एक इंसान का रूप लेते हुए देखा। वह इतना शक्तिशाली मिजाज बना सकते थे कि उन पर हंसने आए व्यंग्यात्मक लोगों को भी यह दृश्य प्रभावशाली लगता था।

 

बामा, जिन्होंने कुंडलिनी योग के एक रूप का अभ्यास किया था, का साक्षात्कार प्रमोद चटर्जी ने लिया था। लेखक संतों के साक्षात्कार की अपनी पुस्तक में बामा के कुछ विचारों को बताता है: तंत्रभिलासिर साधु-संघ:

माँ (माँ देवी) मूलाधार चक्र में सोई हुई हैं और उन्हें जगाना चाहिए- यदि वे नहीं जागती हैं, तो मुक्ति देने वाला कौन है? केवल वही ऐसा कर सकती है.... कुण्डलिनी के जागरण का पहला संकेत यह है कि व्यक्ति जीवन की सामान्य स्थिति से संतुष्ट महसूस नहीं करता है- इस बंधन से बाहर निकलने के लिए उसके भीतर एक तीव्र आग्रह पैदा होता है। कुंडलिनी के जागरण से पुरुषों को बहुत आनंद मिलता है, एक ऐसा आनंद जो सामान्य पुरुषों को कभी नहीं मिलता ... जैसे-जैसे आप गुजरते हैं और एक चक्र से दूसरे चक्र में जाते हैं, आपको कुंडलिनी शक्ति के विभिन्न भावों की अभिव्यक्ति का एहसास होता है। लेकिन महत्वपूर्ण यह है कि कुण्डलिनी शक्ति के प्रत्येक चक्र में कार्य करने के फलस्वरूप वह किस प्रकार का भाव उत्पन्न करती है, प्रत्येक स्थान पर एक अलग भाव, और इन भावों की अनुभूति ऐसी आनंद की स्थिति लाती है जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता।

उन्होंने महसूस किया कि मृत्यु के समय, खोपड़ी में एक छिद्र के माध्यम से, आत्मा रीढ़ की हड्डी के माध्यम से शरीर को छोड़ देती है, और यह शून्यता और शांति की स्थिति में प्रवेश करती है, निर्विकल्प समाधि। यह तारा मा का घर है, जो भौतिक संसार से परे है, स्वर्ग की दुनिया और काली का घर है। इस अवस्था तक पहुँचने के लिए तारा की कृपा आवश्यक है।

बाद के जीवन में भी उन्होंने अपनी जवानी का पागलपन बरकरार रखा। वह मॉनसून की बारिश और बादलों की गड़गड़ाहट के बीच चलता, माँ को पुकारता या उन्हें कोसता। एक बिंदु पर, उन्होंने अपने भक्तों द्वारा दान किए गए सभी गर्म कपड़े और शॉल, जो उन्हें मिल सकते थे, एकत्र किए और उनमें आग लगा दी। जैसे ही आग की लपटें हवा में ऊपर उठीं, वह खुशी से चिल्लाने लगा, "देखो, आग की लपटों में तारा माँ की छवि कितनी चमकीली है।" उनके अनुयायियों ने उन्हें रोकने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने उन्हें बताया कि वह कपड़े के साथ अग्नि (होम) की रस्म अदा कर रहे हैं।

अपनी मृत्यु के कुछ समय पहले, वह वापस ले लिया गया और अपना अधिकांश समय समाधि और ध्यान में बिताया। उन्होंने अपने शिष्यों से बात करना बंद कर दिया, शायद ही कभी मृत्यु और तारा माँ के बारे में बात की। उनके साथ उनका प्रेम-घृणा का रिश्ता 1911 में उनकी मृत्यु तक जारी रहा।

बामकसेप मजबूत शमनिक प्रवृत्तियों वाला एक शाक्त था, जो लाखों बंगाली शाक्तों के लिए भक्ति का प्रतीक बन गया। उसमें बचपन से ही दैवीय पागलपन मौजूद था, जब वह नखरे करता था क्योंकि देवी की पत्थर की मूर्ति उससे बात नहीं करती थी। वह अपवित्रता (गीदड़ों के साथ भोजन साझा करना, लाशों का मांस खाना, स्नान करने से इनकार करना, अनुष्ठान में मूत्र का उपयोग करना, शव संस्कार करना, और दैनिक शराब और हशीश का सेवन करना) और शमनिक शक्तियों (मन को पढ़ना, दूर से ज्ञान प्राप्त करना) से जुड़ा था। भूतों, आत्माओं, डाकिनियों और योगिनियों को देखना, प्रकृति-जादू और उपचार में निपुण होना)। उनके उपचार में अक्सर आक्रामक कृत्यों को शामिल किया गया था: एक रोगी को अंडकोश में लात मार कर ठीक किया गया था, दूसरे को गला घोंटकर। उनकी पूजा की तकनीकों में आक्रामक तत्व भी शामिल थे: वे देवी और भक्तों दोनों को श्राप देते थे, और आग लगाते थे जिसमें दर्शन होते थे। फिर भी वह कई शाक्तों द्वारा माँ के आदर्श बच्चे के रूप में देखे जाने वाले संत हैं, जो किसी भी अन्य भक्त की तुलना में अपनी देवी के प्रति अधिक वफादार हैं।

पश्चिमी लोगों को भारतीय भक्ति परंपराओं को समझने में मुश्किल हो सकती है जहां भक्ति शक्तिशाली सकारात्मक और नकारात्मक दोनों भावनाओं को पैदा करती है। हालाँकि भारतीय दृष्टिकोण से, ईश्वर के प्रति सच्चे समर्पण का अर्थ है हर चीज के लिए उस पर पूर्ण भागीदारी और निर्भरता। भक्ति में सकारात्मक भावनाओं के साथ-साथ नकारात्मक भावनाओं को स्वीकार करने से एक प्रकार का जुनून पैदा होता है जहां भगवान पर ध्यान केंद्रित करना लगभग यौगिक हो जाता है। इसी तीव्र एकाग्रता को योगिक अभ्यासी द्वारा विकसित किया जाता है, लेकिन मजबूत भावनात्मक घटक के बिना जो आमतौर पर भक्ति के मार्ग का हिस्सा होता है।

तांत्रिक दृष्टिकोण से अनियमित व्यवहार की दो तरह से व्याख्या की जा सकती है। तंत्र का दूसरा या "नायक" चरण जहां कोई व्यक्ति सामान्य मानवीय इच्छाओं से परे चला गया है, पांच वर्जित कार्यों को औपचारिक रूप से करके समाज के नैतिक सम्मेलनों से मुक्त होने का प्रयास करता है। इस तरह की अनुष्ठान क्रिया सामान्य रूप से अत्यधिक नियंत्रित और अनुशासित होती है जिसमें मंत्र और दृश्य का केंद्रित उपयोग शामिल होता है। हालांकि, पागल संत "अनुष्ठान" प्रदर्शन के साथ विवाद करता है, और दिव्य वास्तविकता का सामना करने के लिए सामान्य मानव जागरूकता की पारंपरिक प्रकृति से मुक्त होने के लिए समाज के मानदंडों का अराजक रूप से उल्लंघन करता है। इस तरह के अजीब व्यवहार से जिज्ञासु के अवांछित ध्यान को डराने का अतिरिक्त लाभ भी होता है जो साधना के लिए बहुत समय छोड़ देता है।

एक दूसरी व्याख्या यह है कि पागल संत ने तांत्रिक विकास (दिव्य भाव) के तीसरे चरण में प्रवेश किया है जहां वह दिव्य वास्तविकता के साथ पहचाना जाता है और इसलिए पूरी तरह से मानव क्षेत्र से परे है। इसलिए उनका व्यवहार किसी कानून या पैटर्न का पालन नहीं करता है, और बाहरी लोगों को अराजक लगता है। सामाजिक मानदंडों के दृष्टिकोण से देखा जाए तो स्पष्ट रूप से दोनों चरण खतरनाक हैं।

अंतिम बिंदु जो बाहरी लोगों को बामा जैसे संत के कार्यों को समझने में मदद कर सकता है, तंत्र के प्राथमिक लक्ष्य को समझना है। कई पश्चिमी लेखकों के विपरीत, जो मानते हैं कि तंत्र ज्यादातर कामुकता और यौन अनुष्ठान से संबंधित है, तंत्र का अधिक महत्वपूर्ण लक्ष्य जीवन में सबसे बड़ी आध्यात्मिक चुनौती- मृत्यु के भय का सामना करना है। कामुकता एक जुनून है जिससे तांत्रिक जटिल अनुष्ठान व्यवहार के माध्यम से यौन गतिविधि को आध्यात्मिक बनाकर उससे अलग हो जाते हैं। इसी प्रकार भय के शक्तिशाली जुनून, जिसकी जड़ मृत्यु भय है, को भी तांत्रिक अनुष्ठान के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता है।

यही कारण है कि पश्चिम बंगाल में इतने सारे तांत्रिक शवों पर ध्यान करते हुए, आधी रात को लाशों पर बैठकर, जीवन और मृत्यु (काली और तारा) की देवी की पूजा करते हुए, और भूतों के साथ संवाद करते हुए समय बिताते हैं। मृत्यु के साथ निरंतर जुड़ाव मृत्यु के भय को कम करता है और यहां तक कि समाप्त भी करता है। यह तांत्रिक के मन को जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति पर भी केंद्रित करता है, और तांत्रिक को चेतना की एक ऐसी स्थिति की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है जो जीवन और मृत्यु से परे है, और स्वयं द्वैत से परे है।

बामकसेपा बंगाल में तंत्र के अपरंपरागत (कभी-कभी बाएं हाथ के रूप में संदर्भित) मार्ग का प्रतीक है। यह एक अराजक मार्ग है जो जुनून के चरम को जोड़ता है, और घृणा और भक्ति, पवित्र और अपवित्रता, और जीवन और मृत्यु के विरोधों का मिलन करता है।