विजयकृष्ण गोस्वामी की जीवनी, इतिहास (Bijoy Krishna Goswami Biography In Hindi)
विजयकृष्ण गोस्वामी | |
---|---|
जन्म : | 2 अगस्त 1841, नादिया |
निधन : | 4 जून 1899, पुरी |
शिक्षा : | संस्कृत कॉलेज और विश्वविद्यालय |
शिष्य : | बिपिन चंद्र पाल, अश्विनी कुमार दत्ता, सतीश चंद्र मुखर्जी, स्वर्णकुमारी देवी और अन्य |
गुरु : | ब्रह्मानंद परमहंस (मंत्र गुरु) : |
के लिए जाना जाता है : | गौड़ीय वैष्णववाद, भक्ति योग की व्याख्या की |
अन्य नाम : | जटिया बाबा, अच्युतानंद परमहंस, गोसाईजी |
श्री श्री बिजॉय कृष्ण गोस्वामी (गोसाईजी) का संक्षिप्त परिचय
श्री चैतन्य महाप्रभु का आगमन 1486 ई. में बंगाल के नवद्वीप धाम में हुआ। सिद्ध वैष्णव महात्माओं के अनुसार, नाम कीर्तन के प्रचार के लिए श्री गौरांग महाप्रभु के रूप में भगवान श्री कृष्ण का अवतार, शांतिपुर के श्री अद्वैताचार्य द्वारा गहन तपस्या का परिणाम था। श्री गौरांग का जीवन अनासक्ति का था। उन्होंने निर्देशित किया कि कलियुग में प्रेम भक्ति प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग भगवान के नामसंकीर्तन के माध्यम से था। नाम का प्रचार करने वालों में सबसे आगे श्री अद्वैताचार्य और श्री नित्यानंद प्रभु हैं। सद्गुरु अवतार प्रभुपाद श्री श्री बिजयकृष्ण गोस्वामी का जन्म श्री अद्वैताचार्य के प्रसिद्ध वंश में हुआ था।
श्री चैतन्य महाप्रभु के आगमन के लगभग तीन सौ साल बाद, धर्म के वैष्णव मार्ग का क्रमिक क्षय हो गया था। धर्म की आड़ में तरह-तरह के शास्त्र-विरोधी रास्ते गढ़े गए। परिणाम बंगाल के लिए विशेष रूप से अप्रिय थे। पांच सौ साल के दमनकारी मुस्लिम शासन के बाद सत्ता के लालची अंग्रेजों का शासन और भारतीयों की विलासिता में खुद को डुबो कर उनकी नकल करने की प्रवृत्ति, हमारे देश की प्राचीन सभ्यता और संस्कृति को नष्ट कर रही थी। इस अवधि के आसपास बंगाल के कल्याण के लिए श्री रामकृष्ण परमहंस देव और श्री बिजयकृष्ण गोस्वामी का जन्म हुआ।
श्री रामकृष्ण देव ने सरल भाषा में सभी धर्मों के सामंजस्य का उपदेश दिया जो सनातन धर्म (सनातन धर्म) का केंद्रीय विषय है। श्री रामकृष्ण मिशन ने इस विचार के साथ सेवा का प्रचार किया है कि सभी मनुष्य नारायण के अवतार हैं। श्री बिजयकृष्ण गोस्वामी ने सनातन शास्त्रों का उपदेश देते हुए श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रचारित वैष्णव धर्म को भी पुनर्जीवित किया है। मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य दिव्य प्रेम और भक्ति प्राप्त करना है। सद्गुरु की कृपा से ही संभव है। सद्गुरु द्वारा दिए गए भगवान के शक्तिशाली नाम को दोहराना और अच्छे आचरण के नियमों का पालन करना एक भक्त को दिव्य प्रेम प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। इसी सत्य का प्रचार करते हुए गोस्वामीजी ने अपना जीवन व्यतीत कर दिया।
श्री आनंदकिशोर गोस्वामीजी श्री अद्वैताचार्य की नौवीं पीढ़ी के वंशज थे। उनकी पत्नी स्वर्णमयी देवी थीं। आनंदकिशोर गोस्वामीजी की दिनचर्या गृहदेवता श्री श्यामसुंदर की सेवा, आरती (तेल के दीपक से पूजा) और श्रीमद्भागवत का पाठ करना था। उस पवित्र ग्रन्थ को पढ़ते-पढ़ते उनकी आँखों से अश्रुधारा टपक पड़ती थी और रोम-रोम से रक्त की बूँदें निकलकर पूरे शरीर को रंगने लगती थीं। इस वजह से शांतिपुर के निवासी और आसपास के गांवों के लोग उन्हें उच्च सम्मान में रखते थे।
कभी-कभी अपने पहले बच्चे ब्रजगोपाल के जन्म के बाद, आनंद किशोर की श्री जगन्नाथ देव को देखने की तीव्र इच्छा थी। लगभग 1838 ईस्वी में दीवाली उत्सव (रोशनी का उत्सव) के बाद उन्होंने शालग्राम शिला ली, (भगवान नारायण की पवित्र मूर्ति माने जाने वाले काले पत्थर का छोटा गोलाकार टुकड़ा) इसे अपने गले में लटका लिया और शांतिपुर से पुरी की यात्रा शुरू की। रास्ते भर बार-बार (चलने के बजाय) दंडवत करके। वह नियमित रूप से इस देवता की पूजा करता था। उसके साथ उसकी मौसी और एक नौकर भी था। शांतिपुर और पुरी के बीच की दूरी लगभग 400 मील है। उन दिनों पुरी का रास्ता दुर्गम था। इस प्रकार साष्टांग प्रणाम करते हुए वे डेढ़ वर्ष बाद सन् 1840 ई. में मई-जून के महीने में पुरी पहुंचे। आनंदकिशोरजी को जगन्नाथ देव के दर्शन हुए, वे समाधि में चले गए। तब जगन्नाथ देव उनके सामने प्रकट हुए और बोले, "शांतिपुर वापस जाओ, मैं तुम्हारे पास तुम्हारा पुत्र बनकर आ रहा हूं।"
आनंदकिशोरजी अपना शेष जीवन पुरी धाम में रहने की इच्छा रखते थे, लेकिन जगन्नाथ देव के निर्देश पर वे कुछ दिन वहाँ रहने के बाद शांतिपुर लौट आए।
2 अगस्त 1841 ई। को, झूलन पूर्णिमा ’(रक्षा बंधन का दिन) के दिन आनंदकिशोर के दूसरे पुत्र बिजॉयकृष्ण का जन्म हुआ। बच्चे के जन्म से पहले माता स्वर्णमयी देवी को श्री राधाकृष्ण के दर्शन होते थे।
पुत्र के जन्म के बाद, पिता ने एक ज्योतिषी से परामर्श किया और पता चला कि यह पुत्र परमात्मा का प्रेमी होगा और भक्ति धर्म के उपदेश से देश धन्य होगा।
जब तक बिजयकृष्ण जीवित थे, उनकी मां ने उन्हें पुरी जाने से रोक दिया था। वह कहा करती थी, ''बिजॉयकृष्ण जगन्नाथ के घर से आए हैं। यदि वह पुरी जाता है तो वह अपना नश्वर शरीर वहीं छोड़ देगा।
1844 ई. में अक्षय तृतीया के दिन श्रीमद भागवत का पाठ करते हुए श्री आनंदकिशोर समाधि में चले गए और उसी स्थिति में उन्होंने अपने नश्वर शरीर को छोड़ दिया। उस समय बिजयकृष्ण की उम्र लगभग तीन वर्ष थी।
बिजयकृष्ण बचपन में बुद्धिमान, सत्यवादी, दयालु और निडर थे लेकिन वे बहुत बेचैन भी थे। उनके बाल्यकाल की कुछ छोटी-छोटी घटनाएँ उनके भावी जीवन के ऊँचे कद का संकेत देती थीं। ऐसी सभी घटनाओं में से केवल एक का नीचे उल्लेख किया गया है:
कालना शहर गंगा के दूसरी ओर शांतिपुर के विपरीत स्थित है। वहां प्रतिदिन रात्रि में रामलीला, श्रीकृष्णलीला आदि का मंचन होता था। एक रात बिजयकृष्ण ने अपने साथियों के साथ कालना जाने की योजना बनाई और उसके अनुसार एक नाविक की एक छोटी नाव निकाली और कलना पहुँचने के लिए गंगा को पार किया। कार्यक्रम देखने के बाद सभी दूसरी नाव से शांतिपुर घाट (घाट) लौट गए, लेकिन पहले ली गई नाव कलनाघाट पर ही रह गई।
बेचारा मल्लाह सुबह घाट पर अपनी नाव न पाकर रोने लगा। इस पीड़ा को सहने में असमर्थ बिजयकृष्ण माता स्वर्णमयी के पास गए और पिछली रात की पूरी घटना बताई। तब उसकी माता ने सारी बात समझकर केवट को बुलाकर कुछ पैसे देकर कहा, “तेरी नाव कलनाघाट पर पड़ी है; मेरा बेटा कलना जाने के लिए आपकी नाव ले गया ”। अन्य लड़के इस समय डर के मारे भाग गए, लेकिन निडर और दयालु बिजयकृष्ण वहीं खड़े रहे। नाविक अपनी नाव वापस ले आया और खुशी के साथ बिजॉयकृष्ण की सलामती के लिए प्रार्थना की। बिजयकृष्णा भी खुशी-खुशी घर लौट आया।
बिजयकृष्ण का जन्म, प्रभाव और शिक्षा, सब कुछ भगवान की कृपा का आनंद लिया। उनमें भी श्री कृष्ण की बाल लीलाओं के समान आविर्भाव प्रकट हुए। इसके अलावा, गृहदेवता श्यामसुंदर भी कभी-कभी उन्हें रूप में दिखाई देते थे और उनके साथ कई खेल खेलते थे।
पारिवारिक परंपरा के अनुसार, बिजॉयकृष्ण को सबसे पहले उनकी मां ने दीक्षा (दीक्षा दी) दी थी। अपने जनेऊ संस्कार के बाद उन्होंने शांतिपुर के एक संस्कृत स्कूल में पढ़ाई की। याददाश्त तेज होने के कारण उन्होंने कम समय में ही अपनी पढ़ाई पूरी कर ली। इसके बाद उन्होंने आगे की पढ़ाई के लिए कोलकाता के संस्कृत कॉलेज में दाखिला लिया। इस अवधि के दौरान उन्होंने वेदांत के अद्वैतवाद की एक टिप्पणी का अध्ययन किया। उन्होंने निर्गुण ब्रह्म को सत्य मान लिया। सत्-चित-आनंद (सत्य, ज्ञान, आनंद) ईश्वर का आरोपित रूप उसे असत्य प्रतीत हुआ।
अपनी माता स्वर्णमयी देवी की इच्छा पर, बिजॉयकृष्ण का विवाह स्वर्गीय रामचंद्र भादुड़ी की पुत्री जोगमाया देवी से हुआ। रामचंद्र भादुड़ी की मौत के बाद इस परिवार की आर्थिक स्थिति काफी कमजोर हो गई थी। इसीलिए शादी का पूरा खर्च बिजॉयकृष्णा की माँ ने खुद उठाया और बाद में स्वर्णमयी देवी जोगमाया देवी की माँ और छोटी बहन को अपने साथ रहने के लिए शांतिपुर में अपने घर ले आई। सभी लोगों ने स्वर्णमयी देवी की इस अनुपम परोपकारिता की प्रशंसा की।
अपने कॉलेज के दिनों में निराकार ब्रह्म की संस्कृति के कारण बिजॉयकृष्ण के मन की मधुर अवस्था सूख गई। अपने मन की ऐसी सूखी अवस्था के दौरान उन्होंने एक दिव्य आवाज सुनी। "दूसरी दुनिया के बारे में सोचो।" यह सन्देश पाकर उनका मन शान्ति के लिए अत्यन्त उत्सुक हो उठा। इस समय ब्रह्म समाज के आचार्य (गुरु) महर्षि देबेंद्रनाथ टैगोर (रवींद्रनाथ टैगोर के पिता) थे। उनकी ईमानदारी, त्याग और व्याख्यानों से शिक्षित समाज काफी प्रभावित हुआ। पहले से ही ईसाई धर्म की ओर झुके हुए विलासिता में डूबे समाज को सत्य के मार्ग पर वापस लाने में ब्रह्म समाज ने बहुत अच्छा काम किया। ब्रह्म समाज निराकार ब्रह्म की उपासना को ही सत्य मानता था। महर्षि देबेन्द्रनाथ के परामर्श से प्रभावित होकर, बिजयकृष्ण ने उनके अधीन ब्रह्म धर्म को स्वीकार कर लिया।
ब्रह्म धर्म को अपनाने के बाद बिजॉयकृष्ण को शांतिपुर के ब्राह्मण समाज द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था। लेकिन बिजॉयकृष्ण सत्य और शांति के उद्देश्य से कभी विचलित नहीं हुए। ब्रह्म की पूजा करके उन्होंने विपुल शांति प्राप्त की।
बिजॉयकृष्णा ने इसी समय कोलकाता के मेडिकल कॉलेज में प्रवेश लिया। लेकिन अंतिम परीक्षा से पहले उन्होंने पढ़ाई छोड़ दी और खुद को ब्रह्मो धर्म के प्रचार के कार्य के लिए समर्पित कर दिया। उन दिनों केशब चंद्र सेन और बिजॉयकृष्ण गोस्वामी ब्रह्म धर्म के प्रमुख प्रचारक थे। प्रचार के कार्य के साथ-साथ वह लोगों की चिकित्सा सहायता भी करता था। वह खुद दवाइयां और यहां तक कि खाना भी खरीदते थे और इन्हें गरीब मरीजों को सौंप देते थे। एक बार गंगा नदी उफान पर थी। ज्वार के कारण कुछ मरीजों के परिजन दवा लेने के लिए नदी पार नहीं कर सके। बाद में रोगी की गम्भीर बीमारी को देखते हुए बिजयकृष्ण स्वयं दवाई लेकर बाहर चले गये, परन्तु भयंकर तूफान के कारण कोई भी उन्हें नदी के उस पार ले जाने को तैयार नहीं हुआ। अंत में वह तेज धारा वाली नदी को तैरकर पार कर दवा की बोतल लेकर मरीज के घर पहुंचा। इस प्रकार उन्होंने अपने मरीज को अपनी जान जोखिम में डालकर चिकित्सा सेवा प्रदान की। लोग उन्हें उनके त्याग, साहस और दयालुता के लिए बड़े सम्मान की दृष्टि से देखते थे।
बिजयकृष्ण की कोई आय नहीं थी; फिर भी ब्रह्म समाज के प्रचार की जिम्मेदारी उन पर आ पड़ी। नतीजतन उन्हें अपने परिवार के साथ अक्सर भूखा रहना पड़ता था। इसके अलावा उन्हें अपमान भी सहना पड़ा। फिर भी उन्होंने ब्रह्मो धर्म के प्रचार के अपने काम को बड़े उत्साह और ईश्वर पर भरोसा के साथ बनाए रखा। इस अवधि के दौरान वे दिन भर उपदेश देने और दीन-दुखियों की सेवा करने में लगे रहते थे। रात के समय वे गहन ध्यान में बहुत समय व्यतीत करते थे। इस तरह की कड़ी मेहनत ने उनके स्वास्थ्य को प्रभावित किया। कई बार सीने में तेज दर्द के कारण वह बेहोश हो जाते थे। चिकित्सकीय सलाह के बाद उन्हें कुछ दिनों तक आराम करना पड़ा और जीवन भर दवाएँ खानी पड़ीं।
ब्रह्म धर्म की साधना का पालन करते हुए भी उनकी मानसिक बेचैनी दूर नहीं हुई और न ही उनकी इच्छा पूरी हुई। साधना में उन्हें सुख तो मिला, लेकिन वह स्थायी नहीं था। ऐसे ही एक परेशान करने वाले दिन के दौरान उन्हें एक दिव्य संदेश मिला, "किसी भी प्रकार के बंधन में रहकर कोई भी आध्यात्मिक उपलब्धि हासिल नहीं की जा सकती है।"
ब्रह्म समाज के आदर्श वाक्य के अनुसार, मन, वचन और कर्म से केवल सत्य की खोज करनी होती है। लेकिन बिजॉयकृष्ण को पता चला कि यह ब्रह्म समाज के भीतर से संभव नहीं था। इसके बाद उन्होंने विभिन्न समुदायों के महापुरुषों के साथ जुड़ना और बातचीत करना शुरू कर दिया। उनमें दक्षिणेश्वर के श्री रामकृष्ण परमहंस, नबद्वीप के सिद्ध वैष्णव श्री चैतन्य दास बाबाजी, कालना (बर्धमान जिले) के महान महात्मा श्री भगवान दासजी, काशी धाम के श्री तैलंगस्वामी, गया के श्री गोम्भीरनाथजी उल्लेखनीय थे। छिपे रहने का विकल्प चुनने वाले कई महात्माओं के दर्शन और आशीर्वाद प्राप्त करने से बिजॉयकृष्ण को अपने उद्देश्य की ओर बढ़ने में काफी मदद मिली।
ब्रह्म समाज ने गुरु द्वारा दीक्षा और मूर्ति पूजा की अवधारणा को स्वीकार नहीं किया। लेकिन महात्माओं के साथ अपने संपर्क के बाद उन्होंने ईश्वर के रूप में अस्तित्व में विश्वास विकसित किया। उनका इस सत्य पर गहरा विश्वास हो गया था कि सद्गुरु के दीक्षा के बिना ईश्वर की प्राप्ति संभव नहीं है। महात्मा बिजॉयकृष्ण की आध्यात्मिक प्रगति में विभिन्न तरीकों से मदद कर रहे थे। लेकिन वे उसे मंत्र से दीक्षित नहीं कर सके। उन्होंने कहा, "आपके सद्गुरु पूर्वनिर्धारित हैं। नियत समय में आप निश्चित रूप से दीक्षित होंगे।
इसके बाद बिजयकृष्ण सद्गुरु के लिए अत्यधिक तड़प के साथ विभिन्न स्थानों पर घूमने लगे। हताशा में उसने कई बार आत्महत्या का प्रयास किया। ऐसे समय में महात्मा चमत्कारिक रूप से उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें अपनी जान लेने से रोका। वे बोले, “तुम्हें निश्चित ही समय आने पर सद्गुरु प्राप्त होने वाले हैं। अपना धैर्य बनाए रखें और सही समय का इंतजार करें।”
सद्गुरु की खोज के क्रम में वे बिहार प्रांत के गया की आकाशगंगा पहाड़ी पर पहुंचे और रघुवरदासजी के आश्रम में गए। महात्मा रघुवरदास बाबाजी हनुमानजी के उपासक थे। उनके प्रेमपूर्ण व्यवहार से आकर्षित होकर वे अपने आश्रम में ही रहने लगे और अपना समय साधना में व्यतीत करने लगे।
एक दिन कुछ काउबॉय उनके पास आए और पहाड़ी की चोटी पर एक महात्मा के आने की सूचना दी। यह सुनकर और महात्मा से मिलने की इच्छा के साथ, वह दिव्य श्रद्धा और आनंद से भरे हृदय के साथ उस स्थान पर पहुँचे। उस महात्मा के कहने पर वह कुछ देर बाद वापस चला गया। दूसरे दिन प्रात:काल वह महात्मा के पास उत्सुक मन से गया, उनके चरणों में गिर पड़ा और रोने लगा। फिर महात्मा ने बिजॉयकृष्ण को अपनी गोद में बिठा लिया और अपना परिचय देते हुए कहा, "मैं आपको दीक्षा देने के लिए हिमालय के मानस सरोवर से नीचे आया हूँ।" तब बिजॉयकृष्ण ने उससे पूछा, “मानस सरोवर यहाँ से बहुत दूर है। आप इस स्थान पर कैसे पहुँच सकते हैं?” तब महात्मा ने समझाया, “योगियों के लिए यह कोई कठिन कार्य नहीं है। भौतिक शरीर के पांच तत्व पृथ्वी के पांच तत्वों के साथ मिश्रित होते हैं और यह संभव है, केवल चेतन आत्मा की सहायता से, किसी भी स्थान की यात्रा करना और भौतिक शरीर को फिर से बनाना। यह सब कहने के बाद उन्होंने एक शक्ति-गर्भित मंत्र से विजयकृष्ण को दीक्षा दी। मंत्र सुनते ही बिजयकृष्ण के शरीर में आठ पवित्र लक्षण प्रकट हो गए। अपने गुरुदेव को प्रणाम करने के तुरंत बाद शिष्य बेहोश हो गया। होश में आने पर उसने देखा कि उसके गुरुदेव गायब हो गए हैं। किसी तरह वे रघुवरदासजी के आश्रम में उतरे और समाधि में चले गए। इस अवधि के दौरान रघुवरदास बाबाजी ने अपने शरीर की देखभाल की और उसकी रक्षा की। इस प्रकार वह लगातार ग्यारह दिनों तक समाधि की अवस्था में रहा। आकाशगंगा पहाड़ी पर माहौल बहुत खुशनुमा था। बिजॉयकृष्ण ने खुद को गहन साधना और नाम के जाप में लीन कर लिया। कभी-कभी उनके गुरुदेव उनके सामने व्यक्तिगत रूप से उपस्थित होते थे और उन्हें आवश्यक निर्देश देते थे।
बिजॉयकृष्ण ने अपने गुरुदेव का परिचय देते हुए कहा है, “मेरे गुरुदेव का नाम स्वामी ब्रह्मानंद परमहंसजी है। वह पंजाब का एक ब्राह्मण है और पहले नानक का अनुयायी था। बाद में उन्होंने वेदों के अनुसार साधना की थी। फिर भी बाद में उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु से दीक्षा और कृपा प्राप्त करने के बाद दिव्य प्रेम प्राप्त किया। महात्मा का शरीर बहुत पुराना है।
लगभग तीन या चार महीने के बाद, अपने गुरुदेव के निर्देश पर, विजयकृष्ण काशी गए और संन्यास लेने के लिए प्रसिद्ध तपस्वी स्वामी हरिहरानंद सरस्वतीजी से मिले। चूंकि उन्होंने ब्रह्म समाज में अपने कार्यकाल के दौरान पवित्र जनेऊ को त्याग दिया था, इसलिए स्वामीजी द्वारा संन्यास दिए जाने से पहले उन्हें तपस्या करने के लिए मजबूर किया गया था। संन्यास के बाद बिजयकृष्ण का नया नाम स्वामी अच्युतानंद सरस्वती था। लेकिन उन्हें उनके पूर्व मठवासी नाम श्री श्री बिजयकृष्ण गोस्वामी के नाम से जाना जाता है।
अपने सन्यास के बाद उन्होंने कुछ समय आकाशगंगा पहाड़ी पर साधना में व्यतीत किया। दीक्षा के बाद स्वामी ब्रह्मानंदजी ने उन पर विशेष कृपा की। वे अक्सर अपने शिष्य के सामने प्रकट होते थे और उन्हें आध्यात्मिक पथ में प्रगति के लिए उचित सहायता देते थे। अपने गुरुदेव की कृपा से शिष्य ने शास्त्रों में वर्णित आध्यात्मिकता के सबसे दुर्लभ चरणों का अनुभव करना शुरू कर दिया।
एक दिन गुरुदेव उनके सामने प्रकट हुए और बोले, “प्रिय बालक! पारिवारिक जीवन का त्याग कभी न करें। प्राचीन काल के महान संतों की तरह, अपने त्याग के जीवन को जीवों के कल्याण के लिए लगाएं। आने वाले कुछ और समय के लिए आपको अभी भी ब्रह्म समाज में रहना होगा। आने वाले समय में ब्रह्म समाज का बंधन अपने आप टूट जाएगा।
अपने गुरुदेव के निर्देशानुसार, विजयकृष्ण कोलकाता में ब्रह्म समाज में लौट आए। वे दक्षिणेश्वर में श्री रामकृष्ण परमहंस देव से मिलने गए। उसे देखते ही श्री रामकृष्ण देव ने कहा, “बिजॉय, क्या तुमने अपना आश्रय बुक कर लिया है? देखो, दो साधु घूमते-घूमते एक नगर में आए। उनमें से एक बाजार, भवन, दुकानों को आश्चर्य से देख रहा था। इस समय वह दूसरे तपस्वी से मिले जिन्होंने उनसे पूछा, "आप चीजों को आश्चर्य से देख रहे हैं। तुम्हारा सामान कहाँ है?” पहले वाले ने उत्तर दिया, "मैंने अपना ठिकाना बना लिया है, अपना सामान वहीं रख दिया है, ताला लगा दिया है और अब शहर के विभिन्न रंगों को देखने जा रहा हूँ।" इसलिए मैं आपसे पूछ रहा हूं, क्या आपने अपना आश्रय बनाया है? (गुरु आदि को देखते हुए)। देखो बिजॉय का फव्वारा अभी तक बंद था, अब खुल गया है।
—श्री श्री रामकृष्ण कथामृत
जो काम परमात्मा करवाता है, वही करता है। (बिजॉय से) "अब समय आ गया। अब आप कहते हैं, “प्रिय मन, अब वह समय है जब आप और मैं अकेले देख सकेंगे; कोई और नहीं होगा। अपने आप को भगवान के सामने समर्पित करके शर्म, डर और सब कुछ त्याग दें। ऐसे भाव त्याग दो कि मैं हरि के नाम पर नाचूंगा तो लोग क्या कहेंगे - ऐसे सब विचार त्याग दो। प्रेमी होना तो दूर की बात है। श्री चैतन्य देव ने दिव्य प्रेम विकसित किया था। जब कोई भगवान के लिए प्यार विकसित करता है, तो उसे सांसारिक जीवन के लिए कोई प्यार नहीं रह जाता है, अकेले अपने सबसे प्यारे शरीर को छोड़ दें," यह कहकर श्री रामकृष्ण ने गाना शुरू किया -
—श्री श्री रामकृष्ण कथामृत
बिजॉयकृष्ण की आध्यात्मिकता की उन्नत अवस्था को देखकर विभिन्न समुदायों के लोग समाज मंदिर में उमड़ पड़े।
कलकत्ता में केशवचंद्र से कुछ मतभेदों के कारण बिजयकृष्ण ढाका गए और वहां ब्रह्म समाज का काम शुरू किया।
इसी समय से उन्हें तरह-तरह के अलौकिक दिव्य दर्शन होने लगे। फिर उन्होंने अपने गुरु के कहने पर लोगों को दीक्षा देना शुरू किया।
उनकी दीक्षा पद्धति में कुछ विशेषता थी। दीक्षा के लिए किसी के पास जाने पर वे अपने गुरुदेव की स्वीकृति लेते थे। सीधे अनुमति मिलने पर ही वे दीक्षा देंगे। दीक्षा के समय कुछ भाग्यशाली लोगों को स्वामी ब्रह्मानंद परमहंस, गोस्वामी प्रभु के गुरुदेव के दर्शन हुए।
वे अपने शिष्यों को अजपा साधना (बिना गिनती के प्रत्येक साँस लेना और छोड़ना) के साथ नाम दोहराना और शरीर को शुद्ध करने के लिए प्राणायाम (साँस नियंत्रण) का अभ्यास करने के साथ-साथ अच्छे आचरण के नियमों का पालन करने के लिए कहते थे। उन्होंने ब्रह्म की साकार और निराकार दोनों अवस्थाओं को सत्य मान लिया। इसीलिए ब्रह्म समाज के सदस्य उनके निष्पक्ष और गैर-सांप्रदायिक दृष्टिकोण को स्वीकार करने में असमर्थ थे। जब उन्होंने नाम संकीर्तन के दौरान उनकी समाधि अवस्था देखी तो ब्रह्म समाज के सदस्यों ने अपनी अज्ञानता के कारण उनका उपहास करना शुरू कर दिया। इसीलिए उन्होंने ढाका के पास गंदरिया नामक जंगल में एक आश्रम की स्थापना की। आश्रम में उनके आगमन के बाद गोस्वामीप्रभु ने भगवान के दर्शन किए और सर्वोच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त की। उनका दिव्य शरीर अद्भुत दिव्य प्रकाश से दमकता रहता था।
इस अवधि के दौरान उन्होंने 'आकाश वृत्ति' (अर्थात् कमाने, भीख मांगने या उधार लेने का कोई प्रयास नहीं करने के लिए, भगवान की दया पर पूरी तरह से निर्भर रहने के लिए) किया था। जो कुछ भी बिना मांगे ही मिल जाता था, उसे वे भिक्षा के रूप में स्वीकार कर लेते थे। उनके साथ उनकी पत्नी जोगमाया देवी, बेटा जोगजीवन और दो बेटियां भी थीं। कुछ साधु जो मोक्ष के साधक थे और कुछ गृहस्थ, उनके नियमित साथी थे। इन सभी लोगों के रहने और खाने की व्यवस्था आश्रम द्वारा की जाती थी। लेकिन आश्रम के पास स्थायी आय का कोई साधन नहीं था। साधकों को अपना जीवन पूरी तरह से ईश्वर पर आश्रित होकर व्यतीत करना पड़ता था।
धीरे-धीरे गोस्वामी प्रभु की ख्याति एक सिद्ध महात्मा के रूप में चारों ओर फैल गई। विभिन्न समुदायों के लोग दीक्षा लेने उनके पास आने लगे। दीक्षा की पात्रता के संबंध में वे कहा करते थे, "यह दीक्षा नितांत अकारण है और ईश्वर की कृपा है।" वे अपने गुरुदेव के सीधे आदेश के तहत किसी को भी ईश्वर की कृपा से दीक्षा देते थे। इस समय उन्हें हरिद्वार के स्वामी भोलानंद गिरि, श्री वृंदावन के रामदास काठियाबाबा, गोरखपुर के गंभीरनाथजी जैसे सिद्ध महात्माओं द्वारा सद्गुरु के रूप में सम्मानित किया गया था। दीक्षा के कुछ आकांक्षी श्री रामकृष्ण देव ने गोस्वामी प्रभु को भी भेजे थे।
गंडरिया आश्रम में गोस्वामी प्रभु के प्रवास के दौरान दैनिक दिनचर्या घड़ी के समय के समान निश्चित थी। प्रत्येक कार्य का निश्चित समय होता था। सुबह नहा-धोकर चाय पीने के बाद वह अपनी झोपड़ी में बैठ जाता था। तब से 11 बजे तक श्रीचैतन्य चरित्रामृत (बंगाली), श्री गुरु ग्रंथ साहिबजी, तुलसीदास रचित श्री राम चरितमानस और श्रीमद्भागवत जैसे धार्मिक ग्रंथ प्रतिदिन पढ़े जाते थे। पाठ पूरा होने पर और स्नान और दोपहर के भोजन के बाद वे आश्रम में एक आम के पेड़ के नीचे बैठकर भजन गाते थे। उनके दर्शन के इच्छुक लोग उस समय उनके पास आते थे, और वे उनके विभिन्न प्रश्नों का उत्तर देते थे। इस दौरान महाभारत का भी थोड़ा बहुत पाठ होता था। शाम को आरती और संकीर्तन की ध्वनि से आश्रम गुंजायमान हो गया। उनके नेत्रों से अश्रुधारा और आनन्द के शरीर पर रोमांच के स्पन्दन जैसे पवित्र चिह्न देखकर भक्तगण अपने को धन्य मानते थे। मदहोश अवस्था में कई बार उसके उलझे हुए बाल सीधे खड़े हो जाते थे। संकीर्तन के बाद वे अपने शिष्यों के साथ कुछ समय के लिए ध्यान करेंगे। रात को 9-30 बजे खाना खाने के बाद। रात को वे अपनी प्रार्थना कुटिया के अंदर चले जाते थे और पूरी रात अपने आसन पर बैठकर समाधि की अवस्था में व्यतीत करते थे। रात के अंत में वह थोड़ी देर के लिए सो जाता था और सुबह कीर्तन शुरू करने के लिए उठ जाता था। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम चौदह वर्ष बिना नींद के गुजारे। इस काल में अनेक अलौकिक घटनाओं के प्रत्यक्षदर्शी शिष्यों ने अपने ग्रन्थों में उनका वर्णन किया है। इनमें से कुछ का उल्लेख ब्रह्मचारी कुलदानन्द द्वारा लिखित 'श्री श्री सद्गुरु संघ' के वर्णन से किया गया है।
“गोस्वामी प्रभु जिस आम के पेड़ के नीचे बैठते थे, उसके पत्तों से शहद टपकता था। कभी-कभी उसके उलझे बालों से भी मधु टपकने लगता था। आश्रम परिसर में दिव्य सुगंध व्याप्त हो गई। उनकी प्रार्थना कुटिया के एक बिल में एक जहरीला सांप रहता था। इसे अक्सर दूध पिलाया जाता था। रात में जब वह समाधि में रहता तो कभी-कभी वह सर्प बिल से निकलकर उसकी जटाओं पर चढ़ जाता और वहीं ठहर जाता। इस संबंध में एक शिष्य गोस्वामी प्रभु ने एक शिष्य के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, "जब प्राणायाम रीढ़ की हड्डी (सुषुम्ना) के केंद्रीय तंत्रिका के माध्यम से सुचारू रूप से जारी रहता है तो यह एक सुखद ध्वनि उत्पन्न करता है। सांप इस आवाज को सुनना पसंद करते हैं। इस दौरान सांप जहां भी होता है वहां से यह आवाज सुन सकता है। यह इस ध्वनि से आकर्षित होता है। धीरे-धीरे इस ध्वनि को पकड़ने की कोशिश में यह सिर पर चढ़ जाती है। यह अपना फन नाक के पास या माथे के ऊपर फैलाकर चुपचाप आवाज सुनता है। कभी-कभी यह उस ध्वनि में अपनी सीटी मिलाकर आनंद लेता है। भगवान महादेव की गर्दन और सिर पर जो सांप आप देखते हैं, वह असामान्य नहीं है। यदि इसी प्रकार की साधना की जाए तो आपके सिर पर भी सांप चढ़ जाएंगे । ये सांप कभी नुकसान नहीं पहुंचाते हैं। इसके विपरीत उनसे पर्याप्त सहायता प्राप्त की जा सकती है। ये काटते नहीं बल्कि सीटी बजाते रहते हैं। जैसे ही प्राणायाम बंद होता है, वे चले जाते हैं।
विभिन्न आध्यात्मिक ग्रंथों में वर्णित वर्णनों के चित्र उनके शरीर तथा वस्त्रों पर प्रकट होते थे। प्रणब मंत्र ओंकार उनके हाथ, पैर, सिर पर प्रकट होता था और गायब होकर पुन: प्रकट हो जाता था। इस संबंध में पूछे गए प्रश्नों के उत्तर में गोस्वामी प्रभु ने भगवान के नाम की असीम महिमा का वर्णन करते हुए कहा, "भक्त के मांस, रक्त, हड्डी, अस्थिमज्जा पर भगवान का नाम अंकित हो जाता है। भक्तों के वस्त्रों पर नाम अंकित हो जाता है। यहां तक कि जिस पेड़ के नीचे बैठकर वह नाम जपते हैं, उसकी पत्तियों, शाखाओं और तने पर भी नाम अंकित हो जाता है। ऐसा ही उस घर का है जिसमें वह रहता है; यह अपनी ईंटों, जोड़ों, राफ्टरों में नाम की छाप विकसित करता है। श्री वृंदावन की जमुना नदी में, एक मानव हड्डी मिली थी जिस पर हरि का नाम था।
गोस्वामी प्रभु ने अपने हाथ से निम्नलिखित उपदेश गंडरिया आश्रम में प्रार्थना कक्ष की दीवारों पर लिखे।
ॐ श्री कृष्ण चैतन्याय नमः
गोस्वामी प्रभु की अलौकिक शक्ति उनके शिष्यों को साहस प्रदान करती थी और उन्हें संकट से बचाती थी। एक बार महेंद्रनाथ मित्रा नाम का एक शिष्य किसी काम से कोलकाता के बड़ाबाजार आया हुआ था। भूख के कारण उसका मन हुआ कि पीने के लिए कुछ दूध खरीद लूँ। उसी समय एक साधु उनके पास आया और कुछ मांगने लगा। महेंद्रनाथ ने अपना सारा धन साधु को दे दिया। लौटते ही गोस्वामी प्रभु ने उनसे कहा, “तुमने अपना धन उस साधु को सौंप कर अच्छा किया। मैंने उस साधु को भेजा और तुमसे पैसे की भिक्षा माँगने को कहा ताकि तुम दूध न पी सको। क्योंकि उस दिन तुमने दूध पिया होता तो तुम्हें हैजा हो जाता।”
महेंद्रनाथ अपने गुरुदेव की अपने प्रति दयालुता देखकर चकित रह गए। किरणचंद्र (श्री दरवेशजी महाराज) गोस्वामी प्रभु से दीक्षा लेने की इच्छा से कोलकाता आए, लेकिन उन्होंने पाया कि गोस्वामीजी वृंदावन के लिए रवाना हो गए हैं। यह सुनकर उन्होंने निष्कर्ष निकाला, “मेरे जैसा सामान्य व्यक्ति गोस्वामीजी से कभी दीक्षा नहीं प्राप्त कर सकता है, इसलिए मुझे इस शरीर को धारण करने की कोई आवश्यकता नहीं है; मेरे लिए यही अच्छा है कि मैं इस जीवन को त्याग दूं। इस विचार से प्रेरित होकर वह जगन्नाथ घाट गया और डूबने के लिए गंगा में चला गया। तभी गोस्वामी प्रभु उनके सामने व्यक्तिगत रूप से प्रकट हुए और उन्हें वृंदावन आने का निर्देश दिया। गोस्वामी प्रभु से यह निर्देश प्राप्त करने के बाद, किरणचंद्र वृंदावन के लिए रवाना हुए और आंशिक रूप से पैदल और आंशिक रूप से ट्रेन से वृंदावन पहुंचे। इसके बाद उन्हें दीक्षा मिली।
गोस्वामी प्रभु से प्रेरित होकर उनके शिष्य देशनायक बिपिन चंद्र पाल, डॉन सोसाइटी के संस्थापक सतीश चंद्र मुखोपाध्याय, बरीशाल के गहना अश्विनी कुमार दत्ता, मनोरंजन गुहा ठाकुरता और अन्य ने देश की आजादी के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। देश की आजादी के इतिहास में सबसे पहले उनका नाम याद रखना होगा।
गोस्वामी प्रभु लगभग एक वर्ष तक वृंदावन में रहे। उन्होंने व्रजमंडल की यात्रा की थी और कुछ दिनों के लिए राधाकुंडा में रहे थे। उन्हें वृंदावन की दिव्य मधुर लीला के दर्शन हुए। एक बार वे राधाबाग में एक पेड़ के नीचे ध्यान कर रहे थे कि अचानक पेड़ एक वैष्णव महात्मा के रूप में प्रकट हुआ और उन्हें कुछ निर्देश दिया। अगले दिन उन्होंने वृंदावन के प्रसिद्ध वैष्णव महात्मा श्री गौरशिरोमोनी को इस घटना का खुलासा किया। उस समय वहां मौजूद एक वैष्णव ने मजाक उड़ाते हुए कहा कि यह तो पागल का प्रलाप है। जब गोस्वामी प्रभु राधाबाग लौटे तो उस महात्मा ने एक पेड़ के रूप में उन्हें फिर से मानव रूप में प्रकट किया और गोस्वामी प्रभु से कहा, "वह विश्वासहीन वैष्णव तीन दिनों के भीतर मर जाएगा।" गोस्वामी प्रभु ने विरोधियों की कभी पीड़ा नहीं चाही; इसलिए उसने बार-बार वैष्णव महात्मा से उस वैष्णव की जान बचाने के लिए क्षमा याचना की। लेकिन महात्मा ने उस वैष्णव को क्षमा नहीं किया जो सत्य का अनादर करने वाला और धर्म का विरोधी था। नतीजतन उस वैष्णव की तीन दिनों के भीतर मृत्यु हो गई।
गोस्वामी प्रभु कहा करते थे कि श्री वृन्दावन अलौकिक धाम है। इस स्थान के रजो (वृंदावन की रेत की धूल को श्री कृष्ण की उपस्थिति माना जाता है) प्राप्त करने के लिए लगातार वैष्णव महात्मा जो अब अपने नश्वर शरीर में नहीं हैं, यहां रहने के लिए पेड़ों और लताओं का शरीर धारण करते हैं। इसलिए यहां पेड़ काटना महापाप माना जाता है। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि यदि वे इस स्थान के महत्व का अनुभव करना चाहते हैं , तो उन्हें बिना किसी रुकावट के निम्नलिखित नियमों का पालन करना चाहिए।
"इस धाम में व्यक्ति को चाहिए:
इन नियमों का पालन करने से धीरे-धीरे पता चलेगा कि यह कैसा धाम है। जो लोग बस कुछ दिन बिताकर यहां से चले जाते हैं, वे इस धाम के महत्व को कैसे समझ सकते हैं?”
गोस्वामी प्रभु के श्री वृन्दावन में रहने के दौरान, पूर्व-मठ काल की उनकी पत्नी जोगमाया देवी ने अपने नश्वर शरीर को छोड़ दिया। उनके निर्देशों का पालन करते हुए उनके पुत्र जोगजीवन ने उनकी कुछ राख ली, ढाका गए और उनकी समाधि पर एक मंदिर बनाया और वहां पर नाम ब्रह्म को स्थापित किया।
श्री नाम ब्रह्म की पूजा करने की विधि शास्त्रों में छिपी हुई है। गोस्वामी प्रभु ने सबसे पहले नाम ब्रह्म की पूजा शुरू की थी। एक दिन श्री चैतन्य देव और श्री नित्यानंद प्रभु गोस्वामी प्रभु के सामने उपस्थित हुए और उन्होंने निम्नलिखित निर्देश दिए-
कलियुग में घर-घर में नाम ब्रह्म और आचार्य (गुरु) की पूजा स्थापित होगी। सभी जातियों और पंथ के लोगों को नाम ब्रह्म की पूजा का अधिकार है। नाम ब्रह्म को चढ़ाए जाने वाले चावल को महाप्रसाद माना जाता है। निम्न जाति के व्यक्ति द्वारा चढ़ाया गया चावल या निम्न जाति द्वारा छुआ गया प्रसाद ब्राह्मण जैसे उच्च जाति के लोग ले सकते हैं। यदि कोई उच्च जाति का व्यक्ति इस महाप्रसाद को लेने से मना करे तो यह पाप होगा। प्रतिदिन एक बार भक्तिपूर्वक प्रणाम करने से ही नाम ब्रह्म की पूजा पूर्ण हो जाती है। अगर किसी कारण से मंदिर का दरवाजा बंद रहता है, तो पूजा न करने पर भी कोई अपराध नहीं होता है।
गोस्वामी प्रभु ने कहा है कि कलियुग में लोगों की दुर्बलता को देखते हुए श्री महाप्रभु ने यह सरल व्यवस्था की है। यदि नाम ब्रह्म को केवल पत्थर, कागज या कपड़े पर लिखकर पूजा कक्ष में रख कर स्थापित किया जाता है, तो किसी अन्य नियम या अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं होती है।
श्रीमद्भागवत में पत्थर या लकड़ी के चित्र, बालू पर लिखे चित्र या मानसिक चित्र की पूजा का उल्लेख है।
नाम ब्रह्म मंत्र नीचे दिया गया है: -
कलियुग में नामस्मरण और संकीर्तन यज्ञ से भी भगवान की पूजा की जा सकती है। कोई और आसान मार्ग नहीं है। श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा बताए गए इस सत्य का प्रचार करते हुए, गोस्वामी प्रभु ने कहा-
“चैतन्य लीला (श्री चैतन्य के दिव्य नाटक) अभी तक समाप्त नहीं हुई है। वे कुछ दिनों के लिए ही आए थे और गायब हो गए। जरा देखिए कि सभी समुदायों में मृदंग (ढोल) कैसे बजाए जा रहे हैं। एक दिन आएगा जब मृदंग सब कुछ व्याप्त हो जाएगा।
वृंदावन से लौटने के बाद, गोस्वामी प्रभु कुछ दिनों के लिए गंडरिया आश्रम में रहे और फिर 1893 ई। में प्रयाग में कुंभ मेले में गए। मेले में उनके तम्बू का द्वार सभी के लिए खुला था। कोई भी साधक निराश होकर नहीं लौटेगा। जहाँ तक संभव हो भोजन और वस्त्र आदि से प्रत्येक की सहायता की गई। गोस्वामी प्रभु ने इस अवधि के दौरान एक कठिन व्रत का पालन किया। एक दिन में आने वाली सभी आपूर्तियों का उसी दिन में उपयोग कर लिया गया। अगले दिन के लिए कोई भी खाद्य सामग्री या पैसा बचाना मना था। उनके साथ लगभग सौ शिष्य और भक्त थे। उनके पास साधु, सन्यासी जैसे नियमित आगंतुक आते थे जो उनके साथ रहते थे। इस प्रकार उन्होंने ईश्वर पर पूर्ण निर्भरता का एक अतुलनीय उदाहरण प्रस्तुत किया। इस दौरान विभिन्न समुदायों के हजारों लोगों ने उनसे अजपा साधना की दीक्षा ली। गोस्वामी प्रभु ने भी अपने कुछ सौभाग्यशाली गृहस्थ शिष्यों को आकाशवृत्ति* प्रदान की। इस व्रत के प्रमुख नियम इस प्रकार हैं:
गोस्वामी प्रभु के शिष्यों में से कई भाग्यशाली लोगों को उनकी कृपा से भगवान के अलौकिक नाटकों के दर्शन हुए हैं।
कुम्भ मेला से लौटने के बाद गोस्वामी प्रभु ने कोलकाता, शांतिपुर, नवद्वीप आदि का भ्रमण किया और कुछ दिनों के लिए वापस श्री वृंदावन चले गए। फिर वह कोलकाता होते हुए ढाका के गांदरिया आश्रम गए। इस अवधि के दौरान, श्री अद्वैताचार्य और श्री नित्यानंद महाप्रभु के जन्मदिन के अवसर पर उन्होंने 'धूलोट' उत्सव मनाया। इस महान उत्सव में मुख्य रूप से नाम समकीर्तन गाते हुए और मेहमानों को खिलाते हुए शहर में घूमना शामिल था। जैसा कि ढाका या अन्य शहरों में ऐसा संकीर्तन पहले कभी नहीं हुआ था, हजारों लोग इसमें भाग लेने आए थे। आश्रम ने सबके खाने (प्रसाद) और रहने की व्यवस्था की। मांग के अनुसार साधकों के बीच वस्त्र, कंबल का वितरण किया गया। इस समय कीर्तन में जो दिव्य अनुभूतियाँ अनुभव होती थीं वे अत्यंत दुर्लभ हैं। कीर्तन के दौरान बना मधुर वातावरण श्री चैतन्य महाप्रभु के दिव्य संकीर्तन की याद दिलाता है।
कई शिष्यों ने गांदरिया आश्रम के आसपास जमीन ली, घर बनवाए और स्थायी रूप से रहने लगे। एक बार, इस समय के बारे में गोस्वामी प्रभु ने टिप्पणी की, "देखो आज कितनी खूबसूरती से कीर्तन होता है और यहाँ कितना आनंद है। लेकिन एक दिन यहां लहू बहेगा; मुसलमान इस जगह के शासक बनेंगे। उन्होंने इसकी भविष्यवाणी 1895 ई. के आसपास की थी। बंगाल विभाजन के बाद जब मुसलमानों ने हिंदुओं को मारना शुरू किया, तब सभी को गोस्वामी प्रभु की भविष्यवाणी की सच्चाई का एहसास हुआ। मुसलमानों ने उस जगह को नष्ट कर दिया है।
गोस्वामी प्रभु ढाका से कोलकाता आए और वहां कुछ महीनों तक रहे। गोस्वामी प्रभु की दिव्य भावनाओं से आकर्षित होकर, विभिन्न स्थानों से आगंतुकों का आना शुरू हो गया। श्री रामकृष्ण के शिष्य अर्थात् स्वामी विवेकानंद, मास्टर महाशय, नाग महाशय गोस्वामी प्रभु से मिलने आए। स्वामी विवेकानंदजी के निमंत्रण पर गोस्वामी प्रभु बेलूर मठ आए थे। कोलकाता की प्रसिद्ध हस्तियां, न्यायमूर्ति गुरुदास बंदोपाध्याय, रमेश चंद्र मित्रा, ब्रजेंद्रनाथ सील, कालीकृष्ण टैगोर- सभी ने गोस्वामी प्रभु का सान्निध्य प्राप्त किया।
1897 ई. के दौरान गोस्वामी प्रभु पुरी जाने और भगवान जगन्नाथ के दर्शन करने के लिए बहुत उत्सुक हो गए। अपनी माता स्वर्णमयी देवी के शब्दों को याद करके शिष्य भयभीत हो गए। देवी ने भविष्यवाणी की थी कि अगर वह पुरी गया तो बिजॉय कभी वापस नहीं आएगा। कुछ भक्तों ने उन्हें रोकने की कोशिश की, लेकिन वह भगवान जगन्नाथ को देखने के लिए इतने उत्सुक थे कि भक्तों को आखिर में झुकना पड़ा और उनकी पुरी यात्रा की व्यवस्था करनी पड़ी।
उन दिनों जहाज और स्टीमर कोलकाता से कटक तक ही जाते थे। कटक से 9 मील की दूरी पर स्थित बारंग से पुरी तक एक ट्रेन चलती थी। पुरी की यात्रा के लिए कोलकाता से कटक तक स्टीमर से यात्रा की व्यवस्था की गई थी। स्टीमर के जाने से ठीक पहले शिष्यों ने कहा, "हम कितने खुश थे, अब हम क्या करें?" गोस्वामी प्रभु ने उत्तर दिया, "घर में प्रतिदिन नाम संकीर्तन करते रहो और गुरु, वैष्णव और अतिथियों की सेवा करो।" कोलकाता छोड़ने से पहले अपने शिष्यों के लिए यह उनका अंतिम उपदेश था। उन्होंने शिष्यों से भी गहन गंभीरता के साथ पूछा, "आप सभी मुझे आशीर्वाद दें ताकि मैं जगन्नाथ धाम (पुरी में अपने नश्वर शरीर को छोड़ दूं) को प्राप्त कर सकूं।" उनकी यह बात सुनकर शिष्य रोने लगे।
पुरी धाम पहुंचने पर, गोस्वामी प्रभु ने जगन्नाथ देव को देखा और गंभीर मठ, सिद्धबाकुल, तोता गोपीनाथ, लोकनाथ महादेव आदि का दौरा किया। उन्होंने अपने शिष्यों से अपने पूर्वजों को भोजन ('पिंडा') के रूप में महाप्रसाद देने को कहा। शास्त्रों में गया और जगन्नाथ धाम में पूर्वजों को 'पिंड' चढ़ाने का उल्लेख है। इससे गृहस्थों का कल्याण होता है। वे स्वयं पुरी में प्रतिदिन महाप्रसाद ग्रहण करते थे और अपने शिष्यों को भी ऐसा करने के लिए कहते थे। महाप्रसाद की महिमा के विषय में वे कहा करते थे, "महाप्रसाद अलौकिक वस्तु है, यह स्पर्श, मौखिक या अन्य किसी प्रकार से दूषित नहीं होता है। महाप्रसाद के नित्य सेवन से कर्मों का बोझ मिट जाता है। पुरी धाम में रहने वाले की दिनचर्या सर्वप्रथम है, दूसरा, समुद्र में स्नान करना, दूसरा, श्री जगन्नाथ देव के दर्शन करना और उनकी पूजा करना और तीसरा, महाप्रसाद लेना।
उनके पुरी स्थित निवास पर प्रतिदिन संकीर्तन होता था। उनके साथ कुछ शिष्य भी पुरी गए थे। वह पुरी में एक वर्ष से थोड़ा अधिक समय तक रहे। गोस्वामी प्रभु कहा करते थे, “पैसा एक घातक ज़हर है! इसे कभी भी घर में स्टोर न करें। पैसा कमाएं और जरूरत के हिसाब से खर्च करें। अगर कुछ रह जाए तो उसे भगवान का अमानत पैसा समझो। यदि वह किसी को (किसी को अभावग्रस्त या अत्यंत संकट में) भेजता है तो उसे तुरंत दूर कर दें। जो अमीर बनना चाहते हैं उनके लिए बात अलग है, लेकिन जो आध्यात्मिकता की तलाश में हैं, उनके लिए बस इतना ही काफी है कि वे किसी तरह दिन काट सकें।
श्री जगन्नाथ देव के निर्देश के तहत, गोस्वामी प्रभु ने पुरी में एक दान यज्ञ (उपहार की पेशकश) शुरू किया। एक बार उन्होंने कहा, “यह जगन्नाथ देव का आदेश है कि जो भी आता है, तपस्वी, त्यागी, ब्राह्मण, पंडित, गरीब और निराश्रित, सभी को उनकी पूर्ण संतुष्टि के लिए भोजन कराना होता है और एक मौद्रिक उपहार भी देना होता है। और जरूरत के हिसाब से पानी के घड़े, कंबल, कपड़े बांटने हैं।” इस आदेश के बाद उधार लेकर भेंट चढ़ाने का सिलसिला शुरू हुआ। इस तरह पचास हजार रुपये से अधिक खर्च हो गये। सौ साल पहले के पचास हजार रुपये से अधिक के मूल्य की गणना आज के मानक से की जा सकती है। और चुकौती पूरी होने से पहले ही और उधार ले लिए गए। इस स्थिति ने कई लोगों को चिंतित कर दिया। लेकिन गोस्वामी प्रभु ने सबको आश्वासन दिया और कहा, “चिंता मत करो। पूरा कर्ज वापस कर दिया जाएगा। बस प्रतीक्षा करें और देखें। यह भगवान जगन्नाथ की देन है। यह किसी के द्वारा नहीं समझा जा सकता है। आखिर हम यहां से नहीं जा रहे हैं। हम इस स्थान से तब तक नहीं हटेंगे जब तक कि एक पैसा भी लौटाना शेष न रह जाए।
जगन्नाथ देव के आदेश से उन्होंने अपने सभी शिष्यों और भक्तों से धन की मदद करने की अपील की थी और थोड़े ही समय में पूरा कर्ज चुका दिया गया था। "भगवान भक्तों का पूरा भार उठाते हैं।" गोस्वामी प्रभु का जीवन इस सत्य का एक ज्वलंत उदाहरण है।
इस समय पुरी नगर पालिका के अध्यक्ष के आदेश के तहत पुरी में बंदरों की हत्या शुरू हुई। जब भी बंदरों को सड़क पर या अन्य जगहों पर देखा गया, तो उन्हें गोली मार दी गई। गोस्वामी प्रभु ने पवित्र स्थान में हो रही इस क्रूर कार्रवाई का विरोध किया। लेकिन जब नगरपालिका के अधिकारियों ने उनके विरोध को नजरअंदाज कर दिया, तो उन्होंने अपने कुछ शिष्यों को कोलकाता भेज दिया, आम जनता को इस घटना के बारे में जागरूक किया और उल्लेखनीय नागरिकों की मदद से, राज्यपाल के आदेश से बंदरों की क्रूर हत्या बंद कर दी। इसके लिए धर्मावलंबियों ने उनकी भूरि-भूरि प्रशंसा की।
गोस्वामी प्रभु की एक झलक पाने के लिए लोग दूर-दूर से श्री जगन्नाथ पुरी धाम आते थे। प्रतिदिन संकीर्तन के दौरान वे आंसू बहाते थे, महान भावना महसूस करते थे, रोमांचित होते थे और समाधि में चले जाते थे। आगंतुक ऐसे क्षणों में उन्हें देखकर स्वयं को धन्य मानते थे।
गोस्वामी प्रभु (लोकप्रिय रूप से जटिया बाबा कहे जाने वाले) की अभूतपूर्व मान्यता ने कुछ स्थानीय लोगों और एक या दो आश्रमों के प्रमुखों को ईर्ष्या से भर दिया। इन ईर्ष्यालु लोगों ने गोस्वामी प्रभु को मारने की योजना बनाई। उन्होंने एक व्यक्ति को महाप्रसाद (लड्डू) की मीठी गेंद के साथ मजबूत जहर के साथ भेजा, जिसने इसे गोस्वामी प्रभु को सौंप दिया। उस समय उनके साथ कोई अटेंडेंट नहीं था। सर्वज्ञ गोस्वामी प्रभु मीठी गेंद को छूने पर तुरंत जान गए कि इसमें जहर है। यह भी उनके लिए अनजान नहीं था कि उन्हें ज़हरीले लड्डू खाकर अपनी नश्वर देह त्यागनी पड़ी थी, क्योंकि यह पूर्वनिर्धारित था। इतने में उस हत्यारे ने कहा, ''शास्त्रों के अनुसार महाप्रसाद मिलते ही ग्रहण कर लेना चाहिए।'' यह सुनकर उसने विषयुक्त महाप्रसाद खा लिया। जैसे ही उसका उद्देश्य पूरा हुआ वह हत्यारा भाग गया। थोड़ी ही देर में गोस्वामी प्रभु बेहोश हो गए। होश में आने पर उन्होंने अपने शिष्यों को पूरी घटना बताई। जब उनके शिष्य उत्तेजित हो गए, तो उन्होंने यह कहकर उनका गुस्सा शांत कर दिया, "मैं उन लोगों से अप्रसन्न नहीं हूँ जिन्होंने मुझे जहर दिया है। भगवान उनका भला करे। आप भी उनके प्रति कोई शत्रुतापूर्ण भाव न पालें।”
जहर की प्रतिक्रिया के रूप में, उसका शरीर धीरे-धीरे दुबला और कमजोर हो गया। जहर लेने के ठीक एक महीने बाद उन्होंने 58 साल की उम्र में जून, 1899 ई। (22 वें ज्येष्ठ, 1306 बंगाली कैलेंडर, रात 9.20 बजे) के महीने में जगन्नाथ धाम में अपने शाश्वत निवास में प्रवेश किया। तब सभी ने अपनी माँ स्वर्णमयी देवी की बातों पर विश्वास किया। “बिजॉय जगन्नाथ धाम से आया है। इसलिए वह एक बार पुरी जाने के बाद वापस नहीं लौटेगा।
इसके बाद उनके शिष्यों ने उनके नश्वर शरीर को पुरी धाम में नरेंद्र सरोबर से सटी भूमि में दफन कर दिया। बाद में वहां एक सुंदर मंदिर बनाया गया, जिसे 'जतिबाबा के समाधि मंदिर' के रूप में जाना जाता है और तीर्थ यात्रा के लिए एक प्रसिद्ध स्थान के रूप में जाना जाता है।
अपनी मृत्यु के कुछ दिन पहले उन्होंने अपने शिष्यों से कहा था, "तुम्हें जो दीक्षा मिली है, वह देवताओं के लिए भी मुश्किल से उपलब्ध है। यह ईश्वर की विशेष कृपा से प्राप्त होता है। जो लोग श्री चैतन्य महाप्रभु के समय दीक्षा के साधक थे, उन्हें ही अब दीक्षा दी गई है। दीक्षा प्राप्त करने वाले श्री चैतन्य महाप्रभु के दिव्य संकीर्तन में उपस्थित थे।
एक बार कुछ भक्तों के प्रश्न का उत्तर देते हुए उन्होंने कहा कि श्रीकृष्ण चैतन्य महाप्रभु द्वारा उपदेशित समकीर्तन का प्रवाह अब भी अनवरत जारी रहेगा और एक दिन ऐसा आएगा जब सारा संसार मृदंग (ढोल) के संगीत (संकीर्तन से भरपूर) से भर जाएगा। . इसका अर्थ था कि केवल नाम संकीर्तन से ही लोग भगवान की पूजा करेंगे और दिव्य प्रेम प्राप्त करेंगे। आज भी कुछ सौभाग्यशाली हैं जो संकीर्तन में उनकी उपस्थिति महसूस करते हैं या देखते हैं। निराकार अवस्था में उनकी दिव्य लीला आज भी सौभाग्यशाली लोगों को दिखाई देती है।
श्री गोस्वामी प्रभु द्वारा प्रतिपादित साधना पद्धति को अजपा साधना कहते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कुछ भाग्यशाली शिष्यों को यह दीक्षा दी थी। गुरु नानक देव, भक्त कबीरदास और ऐसे ही कुछ महात्माओं ने ऐसी साधना से परम लक्ष्य को प्राप्त किया था। अजपा साधना के अनेक विवरण उनकी रचनाओं से प्राप्त होते हैं। उन्होंने भक्तिपूर्ण वाणी से इस साधना की श्रेष्ठता का वर्णन किया है।
सद्गुरु से आदेश प्राप्त करने वाला ही इस साधना को शक्ति के साथ दूसरों को दे सकता है। अजपा साधना की इस प्रक्रिया को सद्गुरु के बिना जानने का कोई उपाय नहीं है। शिष्य के क्रमिक सुधार के आधार पर सद्गुरु उसे समय-समय पर सलाह देकर आध्यात्मिकता के मार्ग में आगे बढ़ने में मदद करते हैं। सद्गुरु उनके सामने सूक्ष्म शरीर लेकर प्रकट हो सकते हैं, या सीधे निर्देश दे सकते हैं। सद्गुरु अपने भौतिक शरीर को छोड़ने के बाद भी मानव रूप में शिष्य के सामने प्रकट हो सकते हैं और निर्देश दे सकते हैं।
अजपा साधन वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा नाम का जाप स्वतः होता रहता है। इस साधना में नाम को होशपूर्वक दोहराने की आवश्यकता नहीं है। सद्गुरु द्वारा दिए गए शक्तिमान मंत्र के अभ्यास से यह श्वास प्रक्रिया से जुड़ जाता है। इसलिए होशपूर्वक नाम के जप की आवश्यकता नहीं है। गोस्वामी प्रभु ने उत्तराधिकार (गुरु परम्परा) के माध्यम से यह साधना प्राप्त की।
0 टिप्पणियाँ