जदुनाथ सिन्हा जीवनी, इतिहास (Jadunath Sinha Biography In Hindi)

जदुनाथ सिन्हा एक सम्मानित दार्शनिक, लेखक और धार्मिक साधक थे, और चालीस से अधिक पुस्तकों और कई लेखों के लेखक थे। उनके लेखन में शामिल विद्वता (मनोविज्ञान, नैतिकता, तर्कशास्त्र और दर्शन के अन्य क्षेत्रों से लेकर योग, शाक्त साधना, वैष्णववाद और वेदांत तक) काफी प्रभावशाली है।

जदुनाथ सिन्हा का जन्म 1892 में पश्चिम बंगाल के बीरभूम के कुरुमग्राम में हुआ था और बाद में वे मुर्शिदाबाद और कलकत्ता में रहे। उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र में बीए, एमए और पीएचडी की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने रास्ते में कई तरह की छात्रवृत्तियां, पुरस्कार और पुरस्कार जीते और कलकत्ता, ढाका और आगरा के कॉलेजों में पढ़ाया। वे तीस वर्षों तक मेरठ कॉलेज (आगरा विश्वविद्यालय से संबद्ध) में स्नातकोत्तर अध्ययन के प्रमुख रहे। उन्होंने सम्मेलनों, विशेष रूप से बंगाली साहित्य कांग्रेस और भारतीय दार्शनिक कांग्रेस में कई अकादमिक पत्र दिए। 1970 में उन्हें बाद के जनरल प्रेसिडेंट के रूप में चुना गया था, और हालांकि उन्होंने बीमार स्वास्थ्य के आधार पर पद से इनकार कर दिया, लेकिन वे आजीवन सदस्य बने रहे।

जदुनाथ सिन्हा शाक्त (देवी की पूजा करने वाले) परिवार से आते हैं। उनके परदादा काशीनाथ एक त्यागी बन गए, पहले तारापीठ (एक पवित्र शाक्त स्थल) में रहे, और बाद में हिमालय में, और सिन्हा के अधिकांश पुरुष रिश्तेदारों को शक्तिवाद (देवी उपासक) में दीक्षा दी गई।

सिन्हा को जीवन भर आध्यात्मिक अनुभव रहे। उन्होंने शाक्त सार्वभौमिकता (सभी धर्म भगवान की ओर ले जाते हैं लेकिन भगवान की पूजा करने का पसंदीदा तरीका एक दिव्य माँ के रूप में है) की दार्शनिक स्थिति के साथ शास्त्रीय तंत्र (मंत्र और विज़ुअलाइज़ेशन से जुड़े गूढ़ ध्यान अभ्यास) और भावनात्मक शाक्त भक्ति (देवी की भक्ति) दोनों का पालन किया। ). सिन्हा के बचपन के दौरान, वे कई बार तारापीठ में शाक्त सिद्ध (साक्षात ऋषि) वामकसेप से मिले, और विभिन्न परंपराओं में कई दीक्षाएँ लीं (एक संन्यासी ने उन्हें 1902 में एक सरस्वती मंत्र दिया था, और उन्हें एक वैष्णव गुरु द्वारा एक कृष्ण मंत्र में दीक्षा दी गई थी) 1922)।

हालाँकि, उनके निकटतम संबंध शाक्त थे, और उनके आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत वामकसेप द्वारा एक विशेष प्रकार की दीक्षा, एक गहन नज़र (ड्रिक दीक्षा) के साथ हुई, जब वे पंद्रह वर्ष के थे। एक दीक्षा को आध्यात्मिक जागरूकता का एक विशेष रूप बनाने के साथ-साथ आरंभकर्ता या गुरु के साथ एक बंधन बनाने के लिए कहा जाता है। वामकसेपा जीवन भर सिन्हा के लिए एक प्रेरणा थे।

जदुनाथ का जन्म बीरभूम जिले में हुआ था जब उनकी मां सोलह वर्ष की थीं। जब वे पाँच वर्ष के थे, तब उनके पिता की मृत्यु हो गई, और उनका पालन-पोषण उनकी माँ, दादा, बड़े भाई की पत्नी, दो चाचा और दो चाची ने एक संयुक्त परिवार में किया। उनके सबसे छोटे चाचा उनके दोस्त और रक्षक थे, और वे एक धार्मिक घर में पले-बढ़े। वे अपने दादा की शिव प्रतिमा के लिए फूल लेने के लिए सुबह जल्दी उठे, और शिव और दुर्गा के लिए पवित्र फूल लगाए। जब भी दादा बीमार होते थे, परिवार का कोई सदस्य शिव की पूजा करता था, और सभी को शक्ति मंत्र की दीक्षा दी जाती थी और शिव की पूजा में प्रशिक्षित किया जाता था। पूजा समाप्त होने तक परिवार में कोई भी नाश्ता नहीं करता था।

जदुनाथ एक उज्ज्वल बच्चा था, लेकिन कुछ गंभीर बीमारियों से पीड़ित था: हैजा, टाइफाइड और अमीबिक पेचिश। हालाँकि, वह इनसे उबर गए, और 1911 में सुनीति मंजरी से शादी कर ली, जबकि वह अभी भी काफी छोटी थी, उनके गुरु वामकसेपा द्वारा तय की गई शादी में। वह एक नाजुक संविधान की थी, और अपने जीवन के अधिकांश समय के लिए अमान्य थी। कई बार वह डिप्रेशन का शिकार भी हो जाती थीं। स्कूल में जदुनाथ ने एक छात्र पुस्तकालय का आयोजन किया, और राष्ट्रवादी स्वदेशी आंदोलन से प्रभावित हुए, जुलूसों में शामिल हुए और देशभक्ति के गीत गाए। एक छात्र के रूप में, वह राजनीतिक सक्रियता और स्वयंसेवी कार्य, विशेष रूप से आपातकालीन राहत कार्य दोनों में शामिल थे।

सिन्हा अक्सर कलकत्ता के पास दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में समय बिताते थे। उन्होंने शाक्त संतों के जीवन और उनके लेखन को पढ़ने में काफी समय बिताया। हालाँकि, 1952 में साठ वर्ष की आयु में उनकी सेवानिवृत्ति तक धर्म मुख्य रूप से एक अकादमिक हित था।

1956 में उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई, और उनके बच्चे बड़े हो गए थे, इसलिए उनके पास साधना में बिताने का समय था। इस बिंदु पर वह दिव्य आकृतियों तारा, काली, दुर्गा, शिव, कृष्ण, चैतन्य, रामकृष्ण, श्री अरबिंदो और अन्य के दर्शन को देखते हुए एक मुख्यधारा के अकादमिक से एक धार्मिक दूरदर्शी में बदल गया।

उन्होंने अपने दर्शन के देवताओं और संतों से प्रेरित होकर लिखना जारी रखा। वह एक गृहस्थ आध्यात्मिक अभ्यासी बन गए, परिवार के घर में लंबे समय तक चुपचाप रहते थे, अनौपचारिक रूप से सामाजिक दुनिया को त्याग देते थे लेकिन अपने लेखन को बनाए रखते थे।

इस जीवनी की जानकारी काफी हद तक उनकी व्यक्तिगत डायरियों से है जो उनके बेटे ए.के. सिन्हा द्वारा अनुग्रहपूर्वक प्रदान की गई थी।

जबकि उनकी डायरी के पहले के वर्षों में अकादमिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित किया गया था (किताबें लिखना, कागजात देना, लेखों के लिए अनुरोध, अन्य विद्वानों के साथ बैठकें, व्याख्यान और पुस्तक मेलों में भाग लेना, संस्कृत ग्रंथों का अनुवाद करना और विशेषक लिखना, प्रमाणों को सुधारना और तर्कों को संशोधित करना), बाद के वर्षों में डायरी धार्मिक अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करती है, साथ ही भारत में धार्मिक स्थलों की यात्रा करती है और स्वास्थ्य के बारे में अधिक चिंता करती है। अपनी डायरी में वह कई धार्मिक अनुभवों का वर्णन करता है (अक्सर खुद को तीसरे व्यक्ति में लिखता है)। इनमें से कई अनुभव उनके गुरु वामकसेप से जुड़े थे:

1930 में उन्होंने और उनकी पत्नी ने शाम को शयन कक्ष में एक दीवार पर बामदेव (वामकसेप) को अलौकिक रूप में देखा। वे उस समय आध्यात्मिक उत्कर्ष की स्थिति में थे। शंकर, रामानुज, निम्बार्क और अन्य की आत्माओं ने जदुनाथ के हाथ से लिखा ताकि वे बाद में उनके दर्शन पर लिख सकें। यह एक विचित्र घटना थी। उन्होंने दिन में कई घंटे जप (भगवान के नामों की पुनरावृत्ति) किया। लंबे समय बाद 1952 में वे 70 दिनों तक टाइफाइड से पीड़ित रहे। वे संतों के दर्शन करते थे, जिन्होंने उनके जीवन को प्रभावित किया।

 

बीस साल बाद, उन्होंने अभी भी वामकसेप के बारे में सोचा, जिसने उन्हें देवी तारा के संपर्क में लाया:

हम अगली सुबह एकचक्रा से तारापीठ के लिए एक गाड़ी में निकले, और वहाँ सुबह 10:00 बजे पहुँचे। हमने द्वारका नदी में स्नान किया, तारा की पूजा की, उन्हें अर्पित प्रसाद का भोजन किया, महान शाक्त संत बामा कसेप की दो मूर्तियाँ देखीं, जिन्हें मैंने उनके जीवित रहते हुए तीन बार देखा। मेरे जीवन पर उनका प्रभाव [सबसे बड़ा] और सबसे गहरा रहा है। मैंने जो कुछ किया है वह अच्छा और नेक है [था] उसके प्रभाव में। उन्होंने मुझे अपने भीतर और बाहर देवी माँ की उपस्थिति का एहसास कराया है। उन्होंने मुझे कुटिल तथाकथित संतों के चंगुल से छुड़ाया है। माँ तारा ने मुझे [एक] विशिष्ट, प्राकृतिक आवाज़ में, व्यापक दिन के उजाले में, दूसरों की उपस्थिति में एक संदेश दिया, लेकिन मैं इसका खुलासा नहीं कर सकता ... मैं एक विशिष्ट दिन माँ तारा के पास उनकी बोली पर गया। वह एक सपने में दिखाई दी थी और मुझे उस दिन उसे देखने के लिए कहा था। मैंने धन्य महसूस किया ... माँ तारा ने पूरी रात मेरे अंतःकरण को दिव्य चेतना से भर दिया, और बार-बार मेरे सपनों में प्रकट हुई। मैं मंत्रमुग्ध था और मातृ-चेतना में डूबा हुआ था। मेरे आंतरिक अस्तित्व में मातृ-चेतना थी; मेरे अस्तित्व के बाहर मातृ-चेतना थी। मैं अपनी दिव्य माँ, सभी मनुष्यों और ब्रह्मांड की माँ के साथ एकजुट था। यह सार्वभौमिक चेतना दमित ओडिपस परिसर की अभिव्यक्ति नहीं हो सकती। यह पूरी तरह से पवित्र था, यह सबसे पवित्र, उत्थान, उत्थान और पवित्र करने का प्रकटीकरण था। यह आधार, निम्न, तर्कहीन, दमित कामेच्छा की अभिव्यक्ति नहीं थी ... मैंने संपूर्ण प्रकृति में दिव्य आत्मा की उपस्थिति महसूस की; पौधों, जानवरों और पुरुषों। माँ तारा ने मेरे अंतर्मन को भर दिया। (1959)

 

सिन्हा अक्सर महसूस करते थे कि वामकसेप की भावना माता की भावना के समान थी:

मैंने पूरे वातावरण में बामा कसेप का प्रभाव महसूस किया। मैंने संपूर्ण प्रकृति में एक दिव्य आत्मा की उपस्थिति को महसूस किया; पौधों, जानवरों और पुरुषों। माँ तारा ने मेरे अंतर्मन को भर दिया। मैं मंदिर में उसकी आत्मा के वश में था, और उसी तरह मैं फिर से उसकी आत्मा के वश में था। मैं एक सार्वजनिक पार्क में बैठे, टहलते और बातें करते हुए अन्य लोगों के बीच अपने आप को पूरी तरह से भूल गया। (1959)

 

वामकसेप के चित्र को देखने से उन्हें कुछ ऐसे दर्शन हो सकते हैं:

2 मार्च, 1970 को मैं आरामकुर्सी पर बैठा और शाम के समय अपने सामने महान शाक्त संत बामा कसेपा के बढ़े हुए चित्र को देख रहा था। मैंने उनके शरीर को घेरे हुए ॐ के रूप में प्रकाश की एक चमक देखी। धीरे-धीरे उनका पूरा शरीर चमकीला और सफेद हो गया। संत के शरीर को चकाचौंध करने वाला ओम डेढ़ घंटे तक चलता रहा। मैंने अपनी बहू गीता से फोटो के आगे अगरबत्ती जलाने को कहा। उसने ऐसा ही किया, और फोटो को प्रणाम किया। वह चमकदार रोशनी नहीं देख सका। मेरी कुंडलित कुण्डलिनी को जगाया गया, और ऊपर की ओर धकेला गया। मैंने अपने दिल की गहराई में महसूस किया कि बामा कसेपा जिसे मैंने 15 साल की उम्र से पहले तीन बार देखा था, वह दिव्य माँ के समान थी। यह एक ऐसा अनुभव था जिसे मैं अपने जीवन में कभी नहीं भूल सकता... उन्होंने 1951 में मेरी जान बचाई, [और] उन्होंने 1934 में मेरठ में चमत्कारिक रूप से मेरी पत्नी की जान बचाई।

सिन्हा के परिवार में कहा जाता है कि जदुनाथ की पत्नी सुनीति मंजरी सिन्हा की दो बार मौत हुई थी। 1933 में उसे डॉक्टर ने मृत घोषित कर दिया, और उसने उसका मृत्यु प्रमाण पत्र भी भर दिया। लाश छह घंटे तक मेरठ में घर में रही, जबकि स्थानीय लोग उसे श्मशान घाट लाने के लिए अर्थी खोजने गए। जदुनाथ, उनके पुत्र अमिय कुमार और उनके मित्र ज्योतिर्मय बनर्जी ने संयुक्त दर्शन होने पर शरीर के साथ प्रतीक्षा की। उन्होंने वामकसेप को अपने दाहिने हाथ में त्रिशूल और दूसरे हाथ में आशीर्वाद की स्थिति में अपने सूक्ष्म रूप में खड़े देखा। वह सुनीति के शरीर के ऊपर खड़ा हो गया। वे उसके सामने झुके, और कुछ मिनटों के बाद उन्होंने सुनीति की धीमी आवाज सुनी, "मुझे क्या हुआ है?" 1956 में दूसरी बार मरने तक वह 23 साल और जीवित रहीं। उन्होंने 1959 में चर्चा की कि उनकी पत्नी का प्यार कैसे परमात्मा का प्यार बन गया, और चैतन्य के लिए उनका प्यार देवी के प्यार में बदल गया:

मेरी पत्नी की मृत्यु मेरे जीवन में एक वाटरशेड थी। इसने मेरे आध्यात्मिक जीवन को जगाया और मेरे मन को भीतर की ओर मोड़ दिया। इसने भारत में हिंदुओं के पवित्र स्थानों को देखने की मेरी तीव्र इच्छा जगा दी। मैंने उसके साथ उत्तर भारत के सभी पवित्र मंदिरों और देवी-देवताओं को देखा। फिर मैंने उसके बिना दक्षिण भारत का दौरा किया। पुरी की मेरी यात्रा ने मुझे मानसिक पीड़ा दी क्योंकि वह पुरी और जगन्नाथ के देवता को देखने के लिए तरस रही थी। मैंने गरुड़ के स्तंभ के पास एक पत्थर के खंड पर चैतन्य के पदचिन्हों की छाप ली, जिस पर खड़े होकर वे प्रतिदिन देवता के दर्शन किया करते थे। धीरे-धीरे मेरी भक्ति और चैतन्य के प्रति प्रेम अनजाने में दिव्य माँ के प्रति भक्ति और प्रेम में बदल गया। रामकृष्ण द्वारा पूजा की जाने वाली दक्षिणेश्वर में काली की मेरी यात्रा, और तारापीठ में बामा क्षेप द्वारा पूजा की जाने वाली तारा ने मुझे दिव्य मातृ-चेतना से भर दिया।

 

उन्हें लगा कि काली और तारा का संगीत उनकी पत्नी की आत्मा को छू सकता है। वह 1957 में लिखते हैं:

गोवर्धन मुखर्जी हारमोनियम के साथ कीर्तन गाते हैं। गाने बहुत प्यारे हैं। काली तारा कीर्तन ने मुझे इतना अभिभूत कर दिया कि मैं बहुत देर तक फूट-फूट कर रोता रहा। ऐसा प्रतीत होता है कि इस कीर्तन से मेरी पत्नी की आत्मा को शांति मिली है। यह मेरी पत्नी की पुण्यतिथि है।

 

वह अपनी पत्नी को दिव्य माँ के साथ जोड़ेंगे, तारा माँ के चरणों में शांति से देवी तारा को गले लगाने की कल्पना करेंगे:

आंतरिक आध्यात्मिक अनुशासन के कारण शरीर में कुछ सूक्ष्म प्रक्रियाएँ हुईं। मैं उन्हें अपनी इच्छा से रोक नहीं सका। कुंडलिनी को जगाया गया और रीढ़ की हड्डी के माध्यम से ऊपर की ओर चढ़ा गया। मैंने अपने दिल में दिव्य माँ की कल्पना की। उसकी उपस्थिति ने मेरे अस्तित्व को संतृप्त कर दिया। मैंने अपनी पत्नी को मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ दिव्य माँ के मंदिर के द्वार पर खड़ा देखा, उनकी उपस्थिति का आनंद लेते हुए ... 23 मार्च को मैं दिव्य माँ-चेतना से अनुप्राणित था और छवि के दर्शन करने की संभावना पर खुशी का एक परमानंद महसूस किया 19 मार्च को तारापीठ में तारा मा की। (1959)

 

दिव्य माँ उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गईं, और उन्होंने शाक्त संतों के साथ उनकी उपस्थिति को महसूस किया:

मेरी शाम की प्रार्थना में मुझे आध्यात्मिक उत्थान और ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य महसूस होता है ... मुझे विवेकानंद और श्री रामकृष्ण के दर्शन होते हैं। मेरी आंखें आंसुओं से भर गई हैं। मुझे एक उज्ज्वल डिस्क के भीतर दिव्य माँ की एक अस्पष्ट दृष्टि दिखाई देती है जो खुद को मुझ पर प्रकट करने की कोशिश करती है। (1958)

 

काली भवतारिणी (बंधन से मुक्ति दिलाने वाली) की छवि के साथ, दक्षिणेश्वर में रामकृष्ण के मंदिर की उनकी यात्रा ने उनकी मृत पत्नी और पोते के बारे में उनके दुख से राहत पाने के लिए प्रेरित किया:

एक क्षण में मेरी पीड़ा अपार आनंद की बाढ़ से धुल गई, अनंत आनंद का आनंद, जिसने मेरे अस्तित्व को संतृप्त कर दिया। मैंने अंदर और बाहर सब कुछ आनंद से भरा हुआ देखा। मैंने रामकृष्ण और [उनकी पत्नी] शारदामणि को उनकी तस्वीरों में जीवित और प्रकाश और आनंद के साथ दीप्तिमान और दीप्तिमान देखा। कमरा खुशी से भरा हुआ था... मैंने काली की छवि देखी। यह काले पत्थर की मूर्ति नहीं थी। वह जीवित और चमकदार थी और खुशी और प्रेम और अनुग्रह से मुस्करा रही थी। एक युवक उसके सामने खड़ा था और बार-बार "माँ काली, माँ तारा" रो रहा था, उसके गालों पर आँसू बह रहे थे। देवी माँ के प्रति उनकी भक्ति अवर्णनीय थी। मेरा हृदय देवी मां के प्रति भक्ति और प्रेम से सराबोर था। मैंने काली की छवि में, रामकृष्ण के कमरे में, पंचबटी में, गेस्ट हाउस में, अस्थायी रूप से हमारे कब्जे वाले कमरे में दिव्य शक्ति (शक्ति) को महसूस किया। यह उत्साह की स्थिति कई घंटों तक चलती रही। [] रामकृष्ण और शारदामणि की तपस्या और प्रार्थनाओं की शक्ति से संतृप्त बड़े परिसर की दृष्टि से मेरे दिल के भीतर रहने वाली दिव्य माँ जागृत हुई, और काली की छवि से निकलने वाले स्पंदनों से भरा [जिसने] मेरे अस्तित्व को संतृप्त किया। मैंने कुछ घंटों के लिए मूर्त मुक्ति का स्वाद चखा। शाम को देवी मां का प्रसाद ग्रहण कर हम वापस आ गए। काली ने स्वयं को मेरे सामने प्रकट किया। (1958)

 

सिन्हा के पास दुर्गा, काली, तारा और सरस्वती के रूप में शक्ति के कई दर्शन थे। 1959 में दुर्गा की उनकी दृष्टि भक्ति और वेदांत कल्पना को मिलाती है, जिसमें उनका शरीर प्रकाश का समुद्र बन जाता है, रामकृष्ण की काली की प्रसिद्ध दृष्टि की तरह:

10 अक्टूबर को भोर में मैं अपनी भौहों के केंद्र में जप कर रहा था और ईश्वर का ध्यान कर रहा था, बिस्तर पर पालथी मारकर बैठा हुआ था। बगल की चारपाई पर दो बच्चे सो रहे थे। दिव्य माँ दुर्गा का एक गोरा, सुंदर पैर केंद्र पर चमक उठा। इसके तुरंत बाद एक और इसी तरह का पैर उसकी तरफ से चमक गया। वे किनारों पर लाल रंग से रंगे हुए थे। उनमें से प्रकाश निकला और मेरे शरीर पर फैल गया। प्रकाश उसमें से ऊपर, नीचे, सभी दिशाओं में प्रवाहित होता है। संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकाश का एक समुद्र बन गया- प्रकाश, प्रकाश, गतिमान, उमड़ता हुआ, प्रकाश। प्रकाश के कोई केंद्र नहीं थे, [या] चेतना के केंद्र। चेतना के प्रकाश का एक पिंड, विषय/वस्तुहीन चेतना। मैं अपने आप को भूल गया, मैं दुनिया को भूल गया, मैं भगवान को भूल गया, एक व्यक्तिगत भगवान। एक सर्वव्यापी चेतना। यह मेरा स्व नहीं था। एक अनंत चेतना। यह आध्यात्मिक रोशनी थी। मुझे अभी तक अपने जीवन में ऐसा कोई [अन्य] रहस्यमय अनुभव नहीं हुआ है। यह अनुभव कब तक जारी रहा, कब तक यह गायब हो गया, जब मैंने अपनी सामान्य चेतना वापस प्राप्त की, मुझे नहीं पता। मेरे शरीर में श्वास-नियंत्रण जारी रहा। मेरे शरीर में [में] सूक्ष्म प्रक्रियाएँ चलती रहीं। दीप्ति में तन-मन-चेतना लुप्त हो गई। (1959)

 

वह अक्सर प्रकृति में देवी की उपस्थिति महसूस करता था:

3 मई, 1960 को, मैंने रात में काले समुद्र के बीच, एक तूफान द्वारा उछाले गए घोर और भयानक माँ काली की उपस्थिति को महसूस किया। 12 नवंबर, 1960 को मैं अकेला लेक पार्क गया और सुबह एक बेंच पर बैठ गया। मैंने आध्यात्मिक उत्कर्ष महसूस किया, और हर जगह दिव्य माँ की उपस्थिति का अनुभव किया। यह झील के दक्षिणी किनारे पर था। इस अवधि के दौरान कुछ महीनों के लिए मेरा मन उच्च स्तर पर था। मैंने प्रेस के लिए राम प्रसाद के भक्ति गीतों की पांडुलिपि को सही किया, और भरत साधक (भारत के संत) से हिंदू संतों के जीवन को पढ़ा, शाक्त संतों की कविताएँ (सक्तपदावली), संत-कवि राम प्रसाद द्वारा जेएन गुप्ता, और पसंद करना।

 

उन्होंने संतों और त्यागियों का दौरा किया, और उनकी उपस्थिति से प्रेरित हुए:

मैं मां आनंदमई की वार्ता और कीर्तन और पांच मिनट के लिए ब्रत और गीता और मौन (अनुष्ठान मौन) पर व्याख्यान में भाग लेता हूं। मुझे लगता है कि कुंडलिनी अनाहत [हृदय] केंद्र तक उठ रही है। मेरे पास आध्यात्मिक शक्ति के साथ शरीर और उसके साथ पूरे कमरे में व्याप्त बड़े आकार की काली की दृष्टि है, जो मेरे सिर पर अपना दाहिना हाथ बढ़ा रही है और मुझे आशीर्वाद दे रही है। वह मुझे मेरे द्वारा किए जा रहे काम को जारी रखने के लिए कहती है और मुझे मेरी दिवंगत पत्नी की दिवंगत आत्मा की शांति के बारे में बताती है। मेरी आत्मा में एक प्रार्थना गूँजती है, "माँ, धरती में जागो।" (1962)

 

कभी-कभी विभिन्न देवियाँ एक साथ विलीन हो जाती थीं, जैसा कि सरस्वती के मामले में:

अक्टूबर, 1962 में मैं शाम को अजीत कुमार के बच्चों के साथ विद्या की देवी सरस्वती के मंदिर गया। पिलानी कॉलेजों के छात्रावासों के छात्र जोर-जोर से पुजारी द्वारा पाठ किए गए देवी चंडी के भजनों का जाप कर रहे थे। मैं ध्यान की मुद्रा में आ गया, और चंडी, दिव्य माँ के साथ सरस्वती की पहचान को महसूस किया। विद्यार्थियों ने भगवान को पुष्प अर्पित किए। मैंने अपनी पोतियों के साथ भी ऐसा ही किया। हमने प्रतिमा की तीन बार परिक्रमा की और मैं उनके चरणों में गिर पड़ा। मैं एक समाधि में गिर गया, उनकी जीवित उपस्थिति को महसूस किया, [और महसूस किया] उनके द्वारा आध्यात्मिक रूप से।

 

देवी की उपस्थिति अक्सर उनके लिए एक प्रेरणा होती थी। कभी-कभी ऐसी प्रेरणाएँ मुख्य रूप से भक्तिपूर्ण होती थीं, जैसा कि कन्या कुमारी (भारत के सबसे दक्षिणी छोर पर स्थित स्थान) की उनकी यात्रा में था:

मैं हर जगह सन्नाटे से त्रस्त था, माँ के चेहरे पर दिव्यता, पवित्रता और मातृत्व की मुहर थी। उसकी मुस्कराहट मोहक थी और दिव्यता का संचार कर रही थी। माँ मानव शरीर में दिव्य शक्ति थी। संगमरमर की मूर्ति में प्रतिष्ठापित देवी कन्या कुमारी की दृष्टि ने देवी दुर्गा के प्रति मेरी भक्ति को जागृत कर दिया। माँ की मुस्कान के दर्शन ने दिव्य माँ के प्रति मेरी भक्ति और प्रेम को उभारा, परिभाषित किया और मजबूत किया। यह मेरी रगों में बहता है (क्योंकि मेरे पूर्वजों ने शक्ति की पूजा की थी)। मेरी भक्ति को बल मिला, और दिव्य माँ के प्रति श्रद्धा और प्रेम के देवता के लिए प्रेम मेरे हृदय की गहराइयों में एक शक्तिशाली ज्वाला में मिल गया। (1958)

 

अन्य समय में वे अधिक व्यावहारिक थे, उनके लेखन और अनुवाद में उनकी मदद करते थे:

दक्षिण भारत के दौरे से लौटने पर, मेरा मन अंतर्मुखी हो गया और ध्यान की मुद्रा में आ गया। यहां तक कि राम प्रसाद के भक्ति गीतों का अंग्रेजी में अनुवाद करने का कार्य भी दिव्य मां के साथ भक्ति और आध्यात्मिक संवाद का कार्य था। उनके द्वारा शक्ति साधना के गूढ़ रहस्यों को उजागर किया गया। गूढ़ सत्यों पर मेरी टिप्पणियाँ अंग्रेजी अनुवादों के अंतर्गत दी गई थीं। अक्सर सुबह या शाम की प्रार्थना के समय मुझे दिव्य माँ के साथ एकता की गहरी भावना महसूस होती थी ... मैं दिव्य-मातृ-चेतना से इतनी गहराई से हिल गया था कि मैंने सपना देखा [कि] काली की एक छोटी सी छवि [था] मेरे भीतर रीढ़ की हड्डी, मेरी छाती के केंद्र के समानांतर केंद्र में। यह एक बहुत ही सुंदर छवि थी और यह लंबे समय तक चलती रही। (1958)

 

ध्यान ने सिन्हा को ग्रंथों के छिपे अर्थ समझाने में मदद की:

4 दिसंबर, 1965 को, मैं राम प्रसाद के कुछ गीतों के गूढ़ अर्थ के बारे में गहराई से सोच रहा था, और दिव्य माँ से प्रार्थना कर रहा था, और अर्थ मेरे दिमाग में कौंध गया। मैंने महसूस किया कि न केवल जप और ध्यान के समय, बल्कि एक भक्ति गीत के अर्थ के प्रतिबिंब के समय भी आध्यात्मिक शक्ति मुझमें काम कर रही थी। राम प्रसाद के भक्ति गीत उस समय प्रेस में थे। मैंने दिन में ही इसके प्रूफ ठीक कर दिए। मैंने इस अवधि के दौरान प्रतिदिन दो घंटे प्रार्थना और जप के लिए समर्पित किए। 13 दिसंबर, 1965 को, मैं पहले कुछ गानों के गूढ़ अर्थों को नहीं समझ सका। लेकिन [] देवी माँ पर ध्यान करने पर, छिपे हुए अर्थ स्पष्ट हो गए। मैंने उनका सरलता से अनुवाद किया, और पादटिप्पणियों में छिपे हुए आध्यात्मिक अर्थों को समझाया। मैंने हमेशा दिव्य शक्ति के प्रभाव को अपने ऊपर आध्यात्मिक रहस्य प्रकट करते हुए महसूस किया। अर्थ[s] स्पष्ट हो गए, और भाव अनायास आ गए।

 

उनके कई शाक्त अनुभव कुंडलिनी योग के अभ्यास से जुड़े थे। उन्होंने एकांत कमरे में एक घंटे के लिए सुबह और शाम को एक घंटे के लिए मंत्र-जप किया। उन्होंने 1959 की एक प्रविष्टि में इसका वर्णन किया:

स्वायत्त प्रणाली के साथ संपूर्ण सेरेब्रो-स्पाइनल सिस्टम रूपांतरित हो जाता है। मन स्वतः ही भीतर की ओर मुड़ जाता है, परमात्मा पर केंद्रित हो जाता है, और ईश्वर-चेतना से संतृप्त हो जाता है। व्यक्ति ईश्वर को बाहर और भीतर, संसार में और हृदय में देखता है। परमात्मा पिता है या माता यह महत्वहीन है। [जब] भगवान को दिव्य पिता के रूप में अनुभव किया जाता है, पुरुषों और महिलाओं को भाइयों और बहनों के रूप में अनुभव किया जाता है। [जब] भगवान को दिव्य माँ के रूप में अनुभव किया जाता है, सभी व्यक्तियों को [उनके] बच्चों के रूप में अनुभव किया जाता है।

 

देवी के प्रति समर्पण (भक्ति) महसूस करने के साथ-साथ उन्होंने शास्त्रीय तांत्रिक साधना के कुछ रूपों का पालन किया:

मैंने उस अवधि के दौरान कुंडलिनी योग का अभ्यास किया जैसा कि शाक्त तंत्रों में वर्णित है... बहुत बार मैंने महसूस किया कि ईश्वरीय शक्ति (कुंडलिनी) रीढ़ की हड्डी के नीचे मूल केंद्र में जगी है, और उच्च केंद्रों के माध्यम से चढ़ती है, और फिर से नीचे उतरती है बुनियादी केंद्र। यहां तक कि जब मैंने केवल एक घंटे के लिए जप किया, तो मुझे एक उच्च, पारलौकिक शक्ति का अनुभव हुआ जो मुझे एक यंत्र के रूप में उपयोग कर रही थी, और मुझे रूपांतरित कर रही थी। जब व्यक्ति आध्यात्मिक अनुशासन में रहता है तो शरीर में बहुत सूक्ष्म प्रक्रियाएँ घटित होती हैं। शरीर का आध्यात्मिकीकरण किया जाता है, और मन को एक उच्च तल पर ले जाया जाता है, और एक व्यापक आध्यात्मिक चेतना के साथ एकजुट किया जाता है... धार्मिक चेतना चेतना को ऊपर उठा रही है, उन्नत कर रही है, पवित्र कर रही है। यह सभी धर्मों में एक और अद्वितीय है। (1960)

 

उन्होंने महसूस किया कि कुंडलिनी योग ने आध्यात्मिक ध्वनि पैदा करके काम किया, आनंद को प्रेरित किया:

मैंने सूक्ष्म स्पंदनों के कारण सूक्ष्म ध्वनियाँ सुनीं, फिर उनके नीचे एक सतत सूक्ष्म ध्वनि और फिर अपनी 'आंतरिक आँख' से प्रकाश की सूक्ष्म तरंगों को देखा, जो भौतिक प्रकाश से भिन्न थीं। यह ब्रह्मांड के मूल में एक आध्यात्मिक पदार्थ है। सूक्ष्म यंत्र न तो सूक्ष्म ध्वनि का पता लगा सकते हैं और न ही सूक्ष्म प्रकाश का। इससे ज्यादा गहरा मैं थाह नहीं सकता था। यह मेरे सामने प्रकट हुआ था। मैंने इसे पकड़ने का कोई प्रयास नहीं किया। यह मेरी आंतरिक आंखों पर चमक उठा... यह अकथनीय और अकथनीय था। मातृ-चेतना मेरे अस्तित्व में व्याप्त है। यह मेरा मतिभ्रम नहीं था, मेरे दिमाग की उपज थी। यह एक विशिष्ट, प्राकृतिक, मानवीय आवाज थी। यह आध्यात्मिक रूप से सोए बंगालियों के लिए आध्यात्मिक चेतना को जगाने और अमर दिव्य प्रेम का जल पीने का आह्वान था। (1960)

 

उन्होंने पर्याप्त अभ्यास किया ताकि यह उनके लिए स्वचालित हो जाए:

इस दौरान मैं दिन में तीन बार एक-एक घंटे के लिए प्रार्थना के लिए बैठता था। जब मैं नींद के बीच में उठा तो मैंने पाया कि पवित्र नाम अपने आप उच्चारित हो रहा है। जीवन भर दैनिक, नियमित, निरंतर जप या इसकी एक बड़ी अवधि जप को जीवन की लय से जोड़ती है। (1965)

सिन्हा के धार्मिक अनुभव शक्तिवाद तक ही सीमित नहीं थे: उन्हें शिव और कृष्ण के दर्शन भी हुए थे, और उन्हें शिव द्वारा आविष्ट होने का अनुभव भी था। अपने व्याख्यानों में उन्होंने दो परंपराओं की शैलियों के बीच अंतर किया, वैष्णववाद के साथ आत्म-समर्पण और चैतन्य द्वारा प्रतिपादित प्रेम के दृष्टिकोण के रूप में, और शक्तिवाद के रूप में प्रत्येक व्यक्ति के आत्म-विश्वास और आत्म-साक्षात्कार के पंथ के रूप में दिव्य के बच्चे के रूप में माँ, जैसा कि रामप्रसाद द्वारा प्रतिपादित किया गया और रामकृष्ण और विवेकानंद द्वारा जारी रखा गया। परंपरागत रूप से, वैष्णव कवियों की शैली ने राधा और कृष्ण के प्रेम और गहन आध्यात्मिक प्रेम (प्रेम) के माध्यम से उनके स्वर्ग में प्रवेश पर जोर दिया है, जबकि शाक्त कवियों ने देवी की इच्छा के विरुद्ध संघर्ष और प्राप्ति की एक अधिक योगिक शैली का वर्णन किया है। सिन्हा ने महसूस किया कि दोनों पश्चिम बंगाल की संस्कृति के लिए आवश्यक थे, और दोनों आधुनिक दुनिया में आत्म-साक्षात्कार और आत्म-पूर्ति के लिए अपरिहार्य थे।

 

सिन्हा की डायरी अनुभवों की एक विस्तृत श्रृंखला का वर्णन करती है, जो 1950 और 1960 के दशक में विशेष रूप से तीव्र हो गए थे। यहाँ वे चैतन्य के दर्शन का वर्णन करते हैं:

1960 में मैं चैतन्य के मुस्लिम शिष्य हरिदास गोस्वामी की कब्र के पास समुद्र के किनारे अकेला टहल रहा था। मंदिर में... मैंने उस छवि को आशय भरी निगाहों से देखा। चैतन्य की आँखों से प्रकाश की दो किरणें निकलीं और मेरी आँखों में प्रवेश कर गईं। वे विद्यार्थियों में घुस गए और मेरे दिल में प्रवेश कर गए। चैतन्य का हृदय मेरे हृदय से जुड़ गया था। मेरे गालों से अश्रुधारा बह निकली, और मेरी छाती में पानी भर आया... मैं अन्य सभी व्यक्तियों और घटनाओं से बेखबर, समाधि में सीधा बैठ गया, और फिर भी लगभग आधे घंटे तक होश में रहा। मैंने छवि के अलावा किसी को या कुछ भी नहीं देखा। मेरे पास चैतन्य की आध्यात्मिक दृष्टि थी। यह एक प्रत्यक्ष, तत्काल, निश्चित दृष्टि थी... चैतन्य ने अपने वास्तविक स्वरूप में खुद को मेरे सामने प्रकट किया, मेरे जीवन को आशीर्वाद दिया, और मुझे मेरे अतीत और भविष्य की एक झलक दी। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था [जैसे] 500 साल का अंतराल [मिट गया] उनके और मेरे बीच [मिट गया], और मुझे लगा [मानो कि मैं] उनके और उनके साथियों के साथ रह रहा था। हम एक दूसरे के [] कंपनी में रहते थे। यह एक शानदार नजारा था, लेकिन सपना नहीं था। मैं एक आध्यात्मिक दुनिया में डूबा हुआ महसूस कर रहा था जहाँ समय और स्थान का कोई अस्तित्व नहीं था। मुझे लगा कि उस समय चैतन्य और उनके साथी पुरी में रह रहे थे।

 

1964 में वे अपने वैष्णव आयाम पर विचार करते हैं, निःस्वार्थ प्रेम के गुणों को स्वीकार करते हैं लेकिन उस पीड़ा को अस्वीकार करते हैं जो परिवार के सदस्यों के लिए कारण बनती है:

भगवद गीता के कृष्ण मेरे जीवन के आदर्श रहे हैं। कर्म योग की उनकी साधना, सभी के लिए प्रेम और सद्भावना के आधार पर मानव समाज के पुनर्निर्माण के लिए ईश्वर के एक जागरूक साधन के रूप में कर्तव्यों का निःस्वार्थ प्रदर्शन ने मुझे जीवन भर प्रेरित किया है। कृष्ण के प्रति मेरी भक्ति चैतन्य के प्रति प्रेम में विकसित हुई, जिन्होंने भगवान के लिए निःस्वार्थ प्रेम का प्रचार किया। उन्होंने भगवान के लिए अनमोटिव [at] एड, इच्छाहीन, शुद्ध और तत्काल प्रेम के भागवत पंथ को पुनर्जीवित किया। मैंने कभी भी भागवत [पुराण] के कामुक रहस्यवाद को स्वीकार नहीं किया है और रूप गोस्वामी के शुद्ध भक्ति के सिद्धांत को ज्ञान और कार्यों के साथ मिश्रित नहीं किया है। मैंने पवित्र नाम या मंत्र के उच्चारण की शक्ति का अनुभव किया है। मैंने कोरस में एक पवित्र नाम का कीर्तन सुना है, और इसकी प्रभावशीलता का अनुभव किया है। लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह बौद्धिक व्यक्तियों के लिए उपयुक्त है। मुझे लगता है कि ईश्वर का ध्यान अधिक शक्तिशाली और प्रभावोत्पादक है। शुद्ध भावुकता ने मुझे कभी आकर्षित नहीं किया। इन अवरोधों और आरक्षणों के बावजूद मैंने चैतन्य को अपनी युवावस्था से लेकर अपने बुढ़ापे तक प्यार किया है। वह उस संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें मैं पैदा हुआ, सांस ली और जीया। वह मेरा अपना है। वह साधु बन गया और फिर भी उसने कहा, "मेरे साधु बनने से क्या लाभ है? पुरुषों के लिए प्यार के साथ भगवान के लिए प्यार जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है।" मैं वास्तविकता से उनकी उड़ान के बिना, ईश्वर और मानवता के लिए उनके प्रेम को अपने जीवन के लक्ष्य के रूप में स्वीकार करता हूं। उसने अपनी बूढ़ी माँ शची को बिना किसी आजीविका के घर पर छोड़ दिया ... किशोरावस्था में उसकी पत्नी विष्णुप्रिया ने अपने लंबे जीवन के दौरान लकड़ी के सैंडल की पूजा की, और शाम को चावल के कुछ दाने उबाले और अपने शरीर को रखा। आत्मा एक साथ... अफसोस, चैतन्य की स्तुति करने या चैतन्य की महिमा को चित्रित करने या गाने में विष्णुप्रिया को भुला दिया जाता है।

अधिकांश शाक्त भक्तों की तरह, सिन्हा संस्थागत धर्म से काफी स्वतंत्र थे। वह कुछ अवसरों पर अपने गुरु से मिले, और कभी औपचारिक दीक्षा नहीं ली, न ही कोई निरंतर गुरु / छात्र संबंध। उनका मार्ग एक शास्त्रीय है, जीवन के चरणों के धार्मिक (वैध) आदेश का पालन करते हुए, फिर भी पुरोहितवाद और ब्राह्मणवादी (पुजारी) रूढ़िवाद के खिलाफ शाक्त विद्रोह को शामिल करना।

रामकृष्ण परमहंस की तरह, सिन्हा के धार्मिक दृष्टिकोण ने शास्त्रीय तंत्र और कुंडलिनी योग अभ्यास सहित कई तरह के रास्तों को मिला दिया, लेकिन उनका प्राथमिक अभ्यास भावनात्मक भक्ति और दिव्य माँ के रूप में देवी की पूजा करना था। उनका पसंदीदा रूप तारापीठ और वामकसेप की देवी तारा लगता है। वे बाद के जीवन में आंतरिक रूप से त्यागी बन गए लेकिन बाहरी रूप से सांसारिक जीवन जी रहे थे, एक गृही साधु (गृहस्थ व्यवसायी)। वह अपने लेखन में विश्व शांति, और धर्मों और संस्कृतियों की एकता के महत्व पर जोर देने के लिए आया था।

 

जैसा कि उन्होंने अपनी पुस्तक राम प्रसाद के भक्ति गीत: द कल्ट ऑफ शक्ति में लिखा है:

शक्ति-साधना की बहुत निंदा की जाती है, उसे गलत समझा जाता है, और बिना सोचे-समझे उसकी निंदा की जाती है। लेकिन यह तथ्य कि महान रामकृष्ण परमहंस और श्री अरबिंदो ने अपने ईश्वर-प्राप्ति के लिए एक महत्वपूर्ण कदम के रूप में इसका अभ्यास किया, हमें इसके आंतरिक सत्य और महत्व को समझने की कोशिश करने के लिए अनिवार्य बनाता है। यह कर्म, भक्ति, ज्ञान और ध्यान को एक दूसरे के साथ मिलाता है और उन्हें एक जैविक एकता में संश्लेषित करता है। यह हमारे सांसारिक जीवन को दिव्य जीवन में बदलने का एक निश्चित और शक्तिशाली साधन है। यह पलायनवाद - निषेध और वैराग्य का जीवन - बल्कि प्रतिज्ञान, परिवर्तन, उत्थान और मिलन का जीवन नहीं है।

सिन्हा एक शाक्त विद्वान का एक अच्छा उदाहरण है, जिन्होंने बौद्धिक उपलब्धि के साथ देवी की भक्ति को जोड़ा। वह एक औपचारिक गुरु नहीं थे, लेकिन भारतीय आध्यात्मिकता और संस्कृति पर उनकी पुस्तकें कम से कम आंशिक रूप से उनकी गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि पर आधारित थीं। इस प्रकार वह धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में एक शिक्षक थे जिन्होंने आध्यात्मिक विचारों को बौद्धिक प्रवचन में पिरोया।

जदुनाथ का जीवन दर्शाता है कि कैसे एक गुरु के साथ एक छोटी सी मुलाकात एक शिष्य के आध्यात्मिक जीवन को अत्यधिक प्रभावित कर सकती है। पंद्रह वर्ष की आयु में संत वामकसेप ने उन्हें जो विशेष दृष्टि दी, वह उनके गुरु के प्रति जीवन भर की भक्ति का आधार थी। जदुनाथ अपने बचपन के दौरान केवल कुछ अवसरों पर ही वामकसेप से मिले थे और कभी औपचारिक रूप से अनुष्ठानों और मंत्रों से दीक्षित नहीं हुए थे। हालाँकि जदुनाथ का अपने गुरु वामकसेपा (जिनकी मृत्यु 1911 में हुई) के साथ उनका गहरा संबंध और भक्ति 1979 में जदुनाथ की मृत्यु तक बनी रही।

इस चयन में जीवनी अन्य जीवनियों की तुलना में अधिक विस्तृत है क्योंकि जदुनाथ सिन्हा के जीवन पर कोई पुस्तक उपलब्ध नहीं है।