स्वामी श्रद्धानंद, बृहस्पति विज की जीवनी, इतिहास (Swami Shraddhanand Biography In Hindi)
| स्वामी श्रद्धानंद | |
|---|---|
| जन्म : | 22 फरवरी 1856, तलवान |
| हत्या: | 23 दिसंबर 1926, दिल्ली |
| पूरा नाम: | बृहस्पति विज |
| शिक्षा: | यूनिवर्सिटी लॉ कॉलेज, पी.यू |
“जब मैं हरिद्वार में महात्मा मुंशीराम के गुरुकुल में गया, तो मुझे बहुत शांति मिली। हरिद्वार की हलचल और गुरुकुल की शांति में जमीन आसमान का फर्क था। महात्मा ने मुझे अपने प्रेम में नहलाया, मेरा साथ कभी नहीं छोड़ेंगे। महात्मा गांधी, सत्य के साथ मेरे प्रयोग।
जब कोई 19वीं शताब्दी की शुरुआत में राष्ट्रवाद को चलाने वाले बौद्धिक पुनरुत्थान को देखता है, तो हमारे पास स्वामी विवेकानंद, स्वामी दयानंद, अरबिंदो जैसे महान विचारक रहे हैं जिन्होंने इसे गति प्रदान की। मैंने पहले के एक लेख में स्वामी दयानंद की भूमिका और आर्य समाज की स्थापना की खोज की थी। और लाला लाजपत राय पर अपने लेख में, आर्य समाज द्वारा पंजाब और भारत के उत्तरी भाग में राष्ट्रवाद को भड़काने में निभाई गई भूमिका को देखा था। महानों की ऐसी शानदार देवभूमि में, एक और नाम था, स्वामी श्रद्धानंद, जिन्हें महात्मा मुंशी राम के नाम से भी जाना जाता है। हालांकि यह विडंबना है कि उनके प्रारंभिक जीवन में आने वाली महानता के कोई संकेत नहीं दिखे। वह नास्तिक था, जुआ, शराब, वासना का आदी हो गया था।
एक तरह से श्रद्धानंद का प्रारंभिक जीवन स्वामी दयानंद के जीवन से कुछ समानता रखता है। 1856 में पंजाब के जालंधर जिले में एक समृद्ध परिवार में पैदा हुए, उनका असली नाम मुंशी राम विज था। उनके पिता नानकचंद एक शीर्ष रैंक के पुलिस अधिकारी थे, और इसका मतलब था कि परिवार लगातार आगे बढ़ रहा था। उनके नास्तिक विश्वास उनके अपने कड़वे अनुभवों से पैदा हुए थे। उन्होंने देखा कि भक्तों को एक मंदिर में रोका जा रहा है, ताकि एक कुलीन परिवार की महिला को अपनी पूजा पूरी करने की अनुमति मिल सके। मोहभंग होने पर वह ईसाई धर्म की ओर आकर्षित हुआ, लेकिन फिर उसने चर्च के पुजारी को एक नन के साथ आपत्तिजनक स्थिति में देखा और उसे छोड़ दिया। उसने इस्लाम की ओर जाने की कोशिश की, लेकिन वाराणसी में उसने एक ऐसा मामला देखा, जहां एक प्रभावशाली मुस्लिम वकील, जिस पर एक युवा लड़की के बलात्कार का आरोप लगाया गया था, अपनी शक्ति के कारण भागने में सफल रहा। कुछ समय के लिए उन्होंने मथुरा में समय बिताया, और वहां के पुजारियों के भ्रष्टाचार और लोलुपता के साथ-साथ एक पुजारी द्वारा एक महिला भक्त के बलात्कार के प्रयास के रूप में उन्होंने जो देखा उससे घृणा हुई। इन अनुभवों ने उन्हें नास्तिक बनने के लिए प्रेरित किया, उन्होंने पढ़ाई में रुचि खो दी, शराब और जुए के आदी हो गए।
सौभाग्य से यह स्वामी दयानंद सरस्वती के साथ एक मुठभेड़ थी, जिसने उनके जीवन को सही रास्ते पर वापस ला दिया और उन्हें बर्बादी के रास्ते से दूर कर दिया। उनके पिता तब बरेली में तैनात थे, और दयानंद की यात्रा के साथ-साथ रेव स्कॉट के साथ सार्वजनिक बहस के लिए सुरक्षा व्यवस्था के प्रभारी थे। तब मुंशीराम अपने कुछ मित्रों के साथ वास्तव में व्यवस्था को भंग करने के लिए गए, लेकिन स्वामीजी के व्यक्तित्व से प्रभावित हुए। उन्होंने अपने जीवन के लिए खतरों की उपेक्षा करने और मिशनरियों का डटकर मुकाबला करने में स्वामीजी की निडरता की प्रशंसा की। उन्होंने स्वामीजी के साथ ईश्वर के बारे में अपनी चर्चा की, और उन्हें बताया कि जब वह अपने तर्कों में दोष नहीं निकाल सके, तब भी वे स्वयं को ईश्वर में विश्वास करने के लिए तैयार नहीं कर सके। स्वामीजी मुस्कुराए और उससे कहा
“देखिए, आपने सवाल पूछे, मैंने जवाब दिए जो तर्क की बात थी। मैंने कब वादा किया था कि मैं आपको भगवान में विश्वास दिलाऊंगा? ईश्वर में आपका विश्वास तभी आएगा जब प्रभु स्वयं आपको आस्तिक बना देगा।
स्वामीजी की वह भविष्यवाणी एक तरह से सच हुई। उसने अपनी पत्नी शिवादेवी को अपने शराब पीने के लिए अपने गहने गिरवी रखते हुए देखा, और शराब के प्रभाव में एक लड़की से बलात्कार करने का प्रयास करने वाले एक दोस्त को देखा। या वह समय, जब वह अपने किसी नशे की लत के बाद घर आया, और उसकी पत्नी ने धैर्यपूर्वक उसका पालन-पोषण किया। हालाँकि उसका दोस्त एक लड़की के साथ बलात्कार करने का प्रयास कर रहा था, वह आखिरी तिनका था, और उसे शराब के बुरे प्रभावों का एहसास हुआ, और यह कैसे एक आदमी को एक जानवर बना सकता है। घोर नास्तिक, आस्तिक बनने की राह पर था। मुंशीराम ने कानून की पढ़ाई पूरी की और जालंधर में प्रैक्टिस करने लगे।
जालंधर में ही वे आर्य समाज से जुड़े और लाला देवराज के प्रभाव में आ गए। इससे उनके जीवन में आमूलचूल परिवर्तन होगा। उन्होंने शराब, मांस खाना छोड़ दिया और आर्य समाज की गतिविधियों में नियमित रूप से भाग लेने लगे। कुछ अधिक रूढ़िवादी ब्राह्मण आर्य समाज के खिलाफ थे, और उन्होंने इसे बहिष्कृत घोषित करने की योजना बनाई थी। हालाँकि, मुंशी राम को उनकी गुप्त गतिविधियों के बारे में पता चल गया, उपपत्नी होने, चोरी-छिपे शराब पीने और उन्हें बेनकाब करने की धमकी दी। कोई विकल्प न होने के कारण वे पीछे हट गए और इस प्रकार आर्य समाज सुरक्षित रहा।
मुंशीराम की लोकप्रियता तब और बढ़ गई, जब उन्होंने अमृतसर के पंडित श्याम दास के साथ वेदों पर एक सार्वजनिक बहस जीत ली। उन्होंने वैदिक दर्शन के प्रचार-प्रसार के लिए उर्दू में साप्ताहिक सधर्म प्रचारक की शुरुआत की और सुबह के समय नगर कीर्तन भी शुरू किया। जब उन्होंने जालंधर में सफलतापूर्वक आर्य समाज की वर्षगांठ का आयोजन किया तो यह और भी प्रसिद्ध हो गया, और वे और भी प्रसिद्ध हो गए। उनके द्वारा की गई प्रमुख पहलों में से एक महिला शिक्षा के क्षेत्र में थी। उन दिनों, ज्यादातर ईसाई मिशनरी स्कूलों में महिलाओं को अनुमति दी जाती थी, और एक तरह से वे अक्सर उनका हिंदू धर्म के खिलाफ ब्रेनवॉश करते थे। उन्होंने सधर्मप्रचारक के दूसरे अंक में अधुरा इंसाफ (हाफ जस्टिस) शीर्षक वाले लेख में महिला शिक्षा की आवश्यकता पर जोर दिया।
1889 में लेखों की श्रृंखला में महिलाओं को प्रवेश देने के लिए हिंदू स्कूलों की आवश्यकता के बारे में जोरदार तर्क दिया गया। हालाँकि उनका अधिक रूढ़िवादी हिंदुओं और यहां तक कि ईसाई मिशनरियों द्वारा भी विरोध किया गया था, जिन्हें लगा कि वे जमीन खो सकते हैं। हालाँकि वह अपनी बात पर अड़े रहे और 1891 में, नींव रखी गई, और 1892 तक लगभग 40 लड़कियों ने दाखिला ले लिया था। उन्हें पढ़ने के लिए प्रोत्साहन दिया गया और 1895 तक, स्कूल में 100 छात्राएँ थीं। लड़कियों के लिए कन्या महाविद्यालय हाई स्कूल का उद्घाटन जून 1896 में हुआ था, और यह पंजाब, उत्तर पश्चिम, और यहाँ तक कि पुणे के कुछ छात्रों तक पहुँचा। एक तरह से मुंशी राम स्वामी दयानंद के सत्यार्थ प्रकाश से काफी प्रभावित थे और उन्होंने महिलाओं की शिक्षा का जोरदार समर्थन किया। उन्होंने अक्सर अधिक रूढ़िवादी हिंदुओं द्वारा बहिष्कृत होने की कीमत पर, बाल विधवाओं का पुनर्विवाह करना शुरू कर दिया। फिर मुंशी राम ने वेदों और मनुस्मृति के हवाले से यह दिखाने के लिए अपना पक्ष रखा कि विधवा पुनर्विवाह हिंदू धर्म के खिलाफ नहीं है। 1925 में, उन्होंने आर्य समाज के माध्यम से एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें कहा गया था कि किसी भी लड़की की शादी 16 साल से पहले नहीं होनी चाहिए और किसी भी लड़के की शादी 25 साल से पहले नहीं होनी चाहिए।
हालांकि आर्य समाज का एक हिस्सा, मुंशी राम ने महसूस किया कि डी.ए.वी. स्कूल वास्तव में ऐसे वयस्क पैदा करने के लिए उपयुक्त नहीं थे जो वैदिक आदर्शों के अनुसार जी सकें। वह डीएवी में वैदिक शिक्षा को मुख्य पाठ्यक्रम बनाना चाहते थे, हालांकि एक वर्ग ने उनका विरोध किया। और जल्द ही आर्य समाज में शिक्षा के वैदिक रूप की वकालत करने वालों और इसके खिलाफ रहने वालों के बीच विभाजन हो गया। मुंशी राम उन शहरी केंद्रों से दूर गुरुकुल प्रणाली में विश्वास करने वालों में से थे, जहां उन्हें लगता था कि युवा सभी प्रकार के दोषों के प्रति संवेदनशील हैं। यह उनके अपने अनुभवों के कारण भी हो सकता है। उनकी आदर्श शिक्षा शहरी क्षेत्रों से दूर जंगलों, पहाड़ियों के बीच स्थित एक गुरुकुल में थी, जहाँ वेदों के साथ-साथ आधुनिक विषयों का अध्ययन किया जाता था। 1901 में हरिद्वार के पास कनखल गाँव में मुंशी अमर सिंह द्वारा दान की गई भूमि पर यह सपना साकार हुआ। 1917 तक, गुरुकुल इमारतों का एक विशाल परिसर बन गया, जिसमें 276 छात्र, 64 छात्रों वाला एक विश्वविद्यालय और 35 के लिए कर्मचारी थे। इसमें प्रयोगशालाएँ, कक्षाएँ, एक छात्रावास, अस्पताल, कार्यशालाएँ थीं। जल्द ही गुरुकुल की अन्य शाखाएँ मुल्तान, कुरुक्षेत्र, रोहतक में खुल गईं। यह गुरुकुल अब हरिद्वार में गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय के रूप में प्रसिद्ध है, जो भारत के प्रमुख शैक्षणिक संस्थानों में से एक है।
जब लाला लाजपत राय को गिरफ्तार किया गया और निर्वासित किया गया, तो अंग्रेजों ने आर्य समाज पर टूटना शुरू कर दिया, क्योंकि उन्हें लगा कि यह देशद्रोह का केंद्र बन गया है। मुंशी राम ने लेखों की शृंखला में यह तर्क देना शुरू किया कि आर्य समाज एक विशुद्ध धार्मिक निकाय है, जिसका राजनीति से कोई संबंध नहीं है। हालाँकि, उन्होंने अधिकांश आर्य समाजियों को अंग्रेजों के हाथों उत्पीड़न के खिलाफ बात की, और यहां तक कि 1907 में एक समाचार पत्र के लेख में लालाजी का बचाव किया। उन्होंने राजद्रोह के आरोपों को खारिज करने के लिए अपने गुरुकुल में ब्रिटिश अधिकारियों को भी आमंत्रित किया। प्रतिष्ठित व्यक्तियों में से एक सी.एफ.एंड्रयूज थे, जिन्होंने इसे "असली भारत" के रूप में प्रशंसा की, और बाद में उनके करीबी दोस्त बन गए। अन्य थे रामसे मैकडॉनल्ड, वायसराय लॉर्ड चेम्सफोर्ड और 1915 में, महात्मा गांधी ने इसका दौरा किया, और पूरी तरह से प्रभावित हुए। जब पटियाला महाराजा ने 1909 में देशद्रोह के लिए 75 आर्य समाजियों को कैद किया, तो मुंशी राम उनका बचाव करने के लिए अदालत में पेश हुए। उसने महाराजा को माफी माँगने और मुकदमा वापस लेने के लिए मजबूर किया।
यह विश्वास (श्रद्धा) है जो मेरे अब तक के जीवन की प्रेरणा थी। आस्था हमेशा मेरे जीवन की पूजनीय देवी रही है। आज भी यह विश्वास ही है जिसने मुझे सन्यास की स्थिति में प्रवेश करने के लिए प्रेरित किया है। इसलिए मैं इस यज्ञ को साक्षी मानकर श्रद्धानन्द का नाम लेता हूँ जिससे मैं अपने भावी जीवन को भी उसी विश्वास से भरने में सफल हो सकूँ।
अपनी पत्नी के गुजर जाने के बाद मुंशीराम ने सन्यास लेने का निश्चय किया। और 12 अप्रैल, 1917 को 20,000 साक्षियों की उपस्थिति में उन्होंने दीक्षा ली, अपने पुराने वस्त्रों को त्याग कर एक नया जीवन ग्रहण किया। उन्होंने श्रद्धानंद का नाम लिया, यह कहते हुए कि विश्वास या श्रद्धा ने उनके जीवन का मार्गदर्शन किया। उन्होंने परिवार, आर्य समाज से नाता तोड़ लिया और घोषणा की कि केवल भगवान ही उनके गुरु हैं। मुंशीराम अब स्वामी श्रद्धानंद थे, मुक्त आत्मा, सभी सांसारिक बंधनों से मुक्त।
अधिकांश भाग के लिए अराजनीतिक रहते हुए, स्वामी श्रद्धानंद, महात्मा गांधी के आह्वान के जवाब में 1919 में स्वतंत्रता आंदोलन में कूद पड़े। उन्होंने क्रूर रोलेट बिल का सक्रिय रूप से विरोध किया और जल्द ही हर जगह जनसभाओं को संबोधित करना शुरू कर दिया। जब दिल्ली में दंगे भड़क उठे तो स्वामी श्रद्धानंद वहां शांति बहाल करने पहुंचे। मणिपुरी सैनिकों के एक समूह ने भीड़ को नियंत्रित करने का प्रयास करते हुए अपनी राइफलों से उस पर निशाना साधा। स्वामी श्रद्धानंद ने अपनी छाती पीट ली और उन्हें आग लगाने के लिए आमंत्रित किया। सौभाग्य से एक यूरोपीय अधिकारी के आने से स्थिति शांत हो गई। यह तब था जब स्वामी श्रद्धानंद को उनकी नेतृत्व क्षमता और भीड़ का मार्गदर्शन करने की उनकी क्षमता का एहसास हुआ। 4 अप्रैल, 1919 को, स्वामी श्रद्धानंद ने दिल्ली मंव जामा मस्जिद के मंच से इतिहास का उपदेश दिया। अपने विशिष्ट भगवा वस्त्र में, स्वामी श्रद्धानंद ने हिंदू मुस्लिम एकता की आवश्यकता के बारे में बात की और बताया कि कैसे उन्हें एक आम दुश्मन, ब्रिटिश सरकार के खिलाफ एकजुट होना था। सैनिकों के सामने अपना सीना झुकाने के स्वामीजी के कार्य और जामा मस्जिद के मंच से उनके उपदेश का विद्युतीय प्रभाव था। वह अब तक एक नायक, एक उद्धारकर्ता के रूप में देखा जाता था जो आया था।
मैं आप सभी भाइयों और बहनों से यह एक अपील करता हूं। इस राष्ट्रीय मंदिर में मातृभूमि के प्रेम के जल से अपने हृदयों को पवित्र करो और वचन दो कि ये लाखों तुम्हारे लिए अछूत नहीं रहेंगे, बल्कि भाई-बहन बनेंगे। उनके बेटे और बेटियाँ हमारे स्कूलों में पढ़ेंगे, उनके पुरुष और महिलाएँ हमारे समाज में भाग लेंगे, हमारी आज़ादी की लड़ाई में वे हमारे साथ कंधे से कंधा मिलाकर खड़े होंगे, और हम सभी अपने राष्ट्रीय लक्ष्य को पूरा करने के लिए हाथ मिलाएंगे। लक्ष्य"
हालांकि स्वामी श्रद्धानंद, महात्मा गांधी के आग्रह पर स्वतंत्रता आंदोलन में आए, लेकिन बाद में वे कई मुद्दों पर उनसे अलग हो गए। स्वामीजी गांधीजी द्वारा अपनाई गई रणनीति से संतुष्ट नहीं थे, उन्हें लगा कि अहिंसा वास्तव में एक प्रभावी तरीका नहीं है। उनके बीच प्रमुख अंतर दो पर था, एक दलित का और दूसरा हिंदू-मुस्लिम संबंधों का। आर्य समाज की पृष्ठभूमि से आने के कारण, यह केवल चरित्र था जो किसी व्यक्ति की नियति निर्धारित करता था न कि उसका जन्म। वे अस्पृश्यता के पूरी तरह से खिलाफ थे और इसे कांग्रेस के घोषणापत्र का मुख्य मुद्दा बनाना चाहते थे। उन्होंने महसूस किया कि अगर लोगों से जाति के आधार पर भेदभाव किया जाता है तो केवल राजनीतिक स्वतंत्रता का कोई मतलब नहीं होगा। वह चाहते थे कि दलितों को समान भागीदार के रूप में स्वीकार किया जाए, मंदिरों में प्रवेश की अनुमति दी जाए, स्कूलों में शिक्षा दी जाए।
स्वामीजी ने ईसाई मिशनरियों की नापाक हरकतों का पर्दाफाश किया और उनका मानना था कि दलितों को अधिक शिक्षा, अधिक गरिमापूर्ण जीवन देना ही उनका मुकाबला करने का एकमात्र तरीका है। हालाँकि कांग्रेस पार्टी ने उनके प्रस्तावों को नज़रअंदाज़ कर दिया, और इसके बजाय यह खिलाफत आंदोलन में अधिक रुचि लेने लगी। अस्पृश्यता को हटाने को मुख्य बिंदु के रूप में शामिल करने के विभिन्न कांग्रेस सत्रों में स्वामीजी के बार-बार प्रयास के बावजूद, गांधीजी द्वारा इसे कभी भी महत्व नहीं दिया गया और इसके अलावा, अली भाइयों ने उन्हें दरकिनार करने के लिए अपनी गंदी राजनीति खेली। अविचलित स्वामीजी ने अछूतों के अधिकारों के लिए लड़ाई जारी रखी, और सक्रिय रूप से एक नई पत्रिका लिबरेटर में मंदिर प्रवेश और शिक्षा के लिए उनका मुद्दा उठाया।
गांधीजी के साथ स्वामीजी का दूसरा प्रमुख मतभेद खिलाफत मुद्दे को लेकर था। उन्होंने महसूस किया कि खिलाफत आंदोलन पिछले दरवाजे से भारत में कट्टरपंथी इस्लामवाद फैलाने का एक साधन मात्र था। उन्होंने गांधीजी को बार-बार खिलाफत को प्रोत्साहित करने की चेतावनी देते हुए कहा कि यह संभावित रूप से विभाजनकारी है, लेकिन उनकी चिंताओं को खारिज कर दिया गया। मुस्लिम लीग के बढ़ते प्रभाव का मुकाबला करने के लिए कांग्रेस ने कट्टरपंथी मुस्लिम नेताओं को खुश करने की नीति भी शुरू की। जब कुछ हिंदुओं ने गोहत्या पर प्रतिबंध लगाने की मांग की, तो गांधी ने यह कहते हुए ऐसा करने से इनकार कर दिया कि मुसलमानों को ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए। इसी समय 1912 में केरल के मालाबार क्षेत्र में मोपला विद्रोह का परिणाम वहाँ के हिन्दुओं पर भीषण अत्याचारों के रूप में सामने आया। गांधीजी ने हिंदू-मुस्लिम एकता को प्रभावित करने के डर से उनकी निंदा करने से इनकार कर दिया, और वास्तव में उनके जिहाद के लिए मोपला की प्रशंसा की। जब हिन्दुओं ने मोपला अत्याचारों पर मुस्लिमों की चुप्पी का विरोध किया, तो गांधीजी ने एक बार फिर उनकी चिंताओं को खारिज कर दिया।
कट्टरपंथी मुस्लिम गतिविधियों पर कांग्रेस की चुप्पी से असंतुष्ट स्वामीजी अब हिंदू महासभा के प्रति आकर्षित थे। और 2 अप्रैल, 1923 को, उन्होंने मदन मोहन मालवीय और अन्य सदस्यों की उपस्थिति में शिक्षा और बेहतर जीवन के माध्यम से दलितों को हिंदू धर्म में एकीकृत करने की आवश्यकता पर बात की। उन्होंने महसूस किया कि केवल हिंदू एकता ही उन्हें सनातन धर्म का सफाया करने की कोशिश कर रहे अन्य धर्मों से बचा सकती है। और ऐसी ही एक महत्वपूर्ण घटना मलकाना राजपूतों की शुद्धि थी, जिन्होंने जबरन इस्लाम कबूल कर लिया था। मथुरा, फर्रुखाबाद के आसपास बिखरे मलकाना राजपूत नाम के मुसलमान थे, लेकिन उनके रीति-रिवाज हिंदू थे। 13 फरवरी, 1923 को स्वामीजी ने उन्हें वापस हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए भारतीय हिंदू शुद्धि सभा की स्थापना की। और जल्द ही उन्होंने एक गाँव से दूसरे गाँव की यात्रा की, पुनः धर्म परिवर्तन किया और साल के अंत तक, लगभग 30,000 शुद्धि से गुजर चुके थे। इससे स्वाभाविक रूप से प्रभावशाली मुस्लिम नेताओं का गुस्सा फूट पड़ा, जिन्होंने उनकी गतिविधियों की निंदा की और मुरादाबाद जैसी जगहों पर स्वामीजी को किसी भी सार्वजनिक गतिविधि से रोक दिया गया।
अफसोस की बात है कि स्वामीजी को कांग्रेस नेताओं से भी कोई समर्थन नहीं मिला और मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, गांधीजी जैसे कई लोगों ने अपने शुद्धि आंदोलन से खुद को दूर कर लिया। गांधीजी ने वास्तव में स्वामीजी को जल्दबाजी और अपरिपक्व कहा, उन्होंने आर्य समाज को वेदों की व्याख्या में बहुत संकीर्ण सोच वाला कहा। गांधीजी द्वारा शुद्धि की अस्वीकृति के बावजूद, तथ्य यह था कि इसने कई हिंदुओं को ईसाई या इस्लाम में धर्मांतरण से बचाया।
1926 में, स्वामीजी ने दिल्ली के कराचिन की एक मुस्लिम महिला, असगरी बेगम की शुद्धि की। उन्हें वापस लाया गया और उन्हें शांति देवी का नाम दिया गया, हालांकि इससे मुस्लिम समुदाय में भारी हंगामा हुआ। उनके पूर्व पति ने स्वामीजी, उनके बेटे इंद्र और दामाद डॉ. सुखदेव के खिलाफ अपहरण और जबरन धर्म परिवर्तन का मामला दर्ज कराया। हालाँकि स्वामीजी को अदालत ने सभी आरोपों से बरी कर दिया था। 23 दिसंबर, 1926 को स्वामी जी दिल्ली स्थित अपने घर में विश्राम कर रहे थे। अब्दुल रशीद नाम के एक मुसलमान ने उनसे मिलने और इस्लाम के कुछ पहलुओं पर चर्चा करने के लिए कहा। स्वामीजी ने समझाया कि वे कमजोर हैं, ब्रोन्कियल निमोनिया का दौरा पड़ा है, और कहा कि वे बाद में चर्चा करेंगे। रशीद ने पानी मांगा और जब स्वामीजी के निजी सेवक धर्मा बाहर थे, तो उनके सीने में दो गोलियां दाग दीं। यद्यपि वह धर्म और इंद्र द्वारा पराजित हो गया था, स्वामीजी की मौके पर ही मृत्यु हो गई थी। महापुरुष देश के लिए, सनातन धर्म के लिए शहीद हो गए थे। उन्होंने अपने विश्वासों में अपने दृढ़ विश्वास के लिए एक कीमत चुकाई, जिससे वह कभी डगमगाए नहीं।
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