अय्या वैकुंदर की जीवनी, इतिहास (Ayya Vaikundar Biography In Hindi)

अय्या वैकुंदर
जन्म :	1833, कन्याकुमारी
मृत्यु :	2 जून 1851
माता-पिता :	विष्णु, लक्ष्मी

अय्या वैकुंदर एक तमिल हिंदू संप्रदाय, अय्यवाज़ी धर्म की पवित्र लिपि अकिलत्तिरत्तु अम्मानई के अनुसार भगवान नारायण का एक मनु (पिता, संप्रभु) अवतार (एक देवता का अवतार) है। (अय्यावाज़ी पौराणिक कथाओं को भी देखें)।

अय्या वैकुंदर का भौतिक मानव शरीर मुथुकुट्टी नाम से पैदा हुआ था। हालाँकि, धार्मिक पुस्तक अकिलम में मुथुकुट्टी को संपूर्णनाथवन, एक देवता (एक देवता) के रूप में संदर्भित किया गया है। अय्या विकुंडार, इसलिए, नारायण की आत्मा, सर्वोच्च भगवान की आत्मा, एकम (चेतना से परे भगवान) और एक साधारण इंसान (मुथुकुट्टी) के शरीर का एक संयोजन है।

सामग्री [छुपाएं] 1 प्रारंभिक जीवन 2 परिवर्तन 3 अय्या वैकुंठर का अवतार 4 तवम 5 बुरी आत्माओं को भड़काना 6 जादू टोना, जादू-टोना, और अन्य गूढ़ जादुई प्रथाओं की शक्तियों को जब्त करना 7 वैकुंठर को पंतराम के रूप में 8 कठोर परिश्रम 9 कैद के बाद की गतिविधियाँ 10 वैकुंडम प्राप्त करना 11 12 संदर्भ भी देखें

प्रारंभिक जीवन

1809 में, मुथुकुट्टी का जन्म दक्षिण भारत के सबसे दक्षिणी सिरे पर, कन्याकुमारी जिले के स्वामीथोप्पे (तत्कालीन तामरैकुलम गाँव का हिस्सा) नामक एक पवित्र स्थान में हुआ था। उनके माता-पिता, पोन्नू नादर और वेयेलाल, निचली जाति के और बहुत गरीब साधनों के, शुरू में उनका नाम मुदिसुदुम पेरुमल रखा, जिसका अर्थ है "मुकुट के साथ भगवान विष्णु", लेकिन उच्च जाति के लोगों की आपत्तियों के कारण, परिवार ने उनका नाम बदलकर मुथुकुट्टी रख दिया।

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धार्मिक पुस्तक, अकिलम में कहा गया है कि बच्चा मृत पैदा हुआ था, और फिर देवता सम्पूर्णनाथवन की आत्मा को शरीर में स्थापित किया गया था। परिवार को बच्चे के जन्म के तुरंत बाद कुछ समय के लिए बच्चे में केवल शांति का एहसास हुआ, और फिर बच्चे को ठीक पाया। वे एक्सचेंज से पूरी तरह अनजान थे। यह छठे युग के दौरान बुराई क्रोनी (शैतान के समान) को हराने के लिए मायन की योजना के अनुरूप था (नीचे अय्या वैकुंठर का अवतार और अय्यवाज़ी पौराणिक कथाओं को देखें)। तत्पश्चात, वह लड़का मानव इतिहास में मुथुकुट्टी और अय्यावाज़ी पौराणिक कथाओं में संपूर्णनाथवन के नाम से बड़ा हुआ।

मुथुकुट्टी (सम्पूरनाथवन), एक धार्मिक दिमाग वाला लड़का था, जिसे भगवान विष्णु (यहां, नारायण और मेयन का पर्यायवाची) की पूजा करने में विशेष रुचि थी। पवित्र ग्रंथ अकिलम में उल्लेख है कि उसने अपने घर में भगवान विष्णु के लिए एक आसन स्थापित किया था और देवता की भक्तिपूर्वक पूजा की थी।

सत्रह वर्ष की उम्र में, मुथुकुट्टी ने पास के पुवियुर गांव से थिरुमलम्मल (पवित्र ग्रंथ, अकिलम में परदेवथाई कहा जाता है) से शादी की और अपने और अपने इकलौते बेटे के साथ पारिवारिक जीवन व्यतीत किया। हालाँकि थिरुमलम्मल पहले से शादीशुदा थी, उसे अपने पूर्व पति को छोड़ने की अनुमति थी क्योंकि उसके साथ उसका कर्म पूरा हो गया था।

(ध्यान दें: ऐसे दावे हैं कि बच्चा उसके पहले पति के साथ रिश्ते में पैदा हुआ था, जो पवित्र पुस्तक, अकिलम के कुछ उद्धरणों के अनुरूप है।)

अकिलम के अनुसार, भगवान मेयोन के साथ एक व्यवस्था में (फिर से दुष्ट क्रोनी को हराने की योजना के हिस्से के रूप में) पौराणिक आकृति परदेवथाई के लिए संपूर्णनाथवन का विवाह दैवीय रूप से स्थापित किया गया था।

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मुथुकुट्टी ने पालमायरा पर्वतारोही और एक खेतिहर मजदूर के रूप में अपना जीवन यापन किया।

रूपान्तरण

अपने चौबीसवें वर्ष में, मुथुकुट्टी (सम्पूर्णनाथवन) को एक गंभीर बीमारी ने जकड़ लिया था जिसने एक साल तक तीव्र दर्द और पीड़ा दी थी। मुथुकुट्टी की माँ, अपने सपनों में निर्देश प्राप्त करते हुए, अपने रोगग्रस्त बेटे को थिरुचेंदुर के मंदिर में, पतन उत्सव (मलयालम युग के वर्ष 1008 में मासी के महीने के 19 वें दिन), 1833 ईस्वी के दौरान ले गईं। मुथुकुट्टी तिरुचेंदूर में एक पालने में पहुंचे, जिसे परिवार के रिश्तेदार ले गए। थिरुचेंदूर में, मुथुकुट्टी समुद्र में चला गया और गायब हो गया। पूरे दिन तट पर उसकी प्रतीक्षा करने के बाद, उसकी माँ, वीलाल को छोड़कर सभी, तामरैकुलम लौट आए, लेकिन वीलाल अकेला ही समुद्र के किनारे रोता रहा।

तीसरे दिन, भगवान वैकुंठ समुद्र के किनारे प्रकट हुए। (देखें: अवतारोत्तर घटनाएँ))। उसे देखकर वियेलाल ने उसे अपना बेटा समझ लिया और उसे गले लगाने की कोशिश की। लेकिन भगवान वैकुंठर ने उसे बताया कि वह अब उसका पुत्र नहीं, बल्कि नारायण का पुत्र था। उन्होंने यह भी बताया कि "समुद्र के पानी के चेहरे को देखो, जहां मैंने जन्म लिया है" और उन्होंने बताया कि "1008 से पहले, मासी आप मेरी मां के रूप में जाने जाते थे, लेकिन अब मैं नारायण के पुत्र के रूप में पैदा हुआ हूं और धर्म युकम की सुबह मैं नारायण द्वारा दी गई विंचियों के साथ दुनिया में जा रहा हूं।" यह कहकर उसने अपने हाथ में कुछ समुद्र का पानी (कटाल पथम) लिया, उसने उसे पीने के लिए कहा। उसके मना करने पर वह गिर पड़ी और उसकी मौत हो गई।

फिर भगवान नारायण के निर्देशानुसार, समुद्र के अंदर, वे डेचनम की ओर चलने लगे। जिस स्थान पर अय्या वैकुंठर ने अवतारम (अनुवाद अनिश्चित: संभवतः, अवतार का एक समारोह) किया था, वह अय्यवाज़ी के भक्तों के लिए एक पवित्र स्थान था और उन्होंने वहां थिरुचेंदुर में अवतारमपति नामक एक मंदिर बनाया।

अय्या वैकुंठर का अवतार

अय्या वैकुंदर, जो मासी के तमिल महीने के 20 वें दिन थिरुचेंदूर में समुद्र से उठे थे, को एक अनूठा अवतार माना जाता है। पवित्र ग्रंथ, अकिलम, इसके बारे में बहुत विस्तार से बताता है, जैसा कि नीचे संक्षेप में दिया गया है:

सबसे पहले, अय्या वैकुंठर के अवतार से पहले पांच युगों में से प्रत्येक में (पूर्व-अवतार घटनाएँ देखें), क्योंकि क्रोनी (दुष्ट या शैतान) का प्रत्येक टुकड़ा भौतिक रूप में आया, भगवान नारायण ने भी उन्हें नष्ट करते हुए अवतार लिया। हालाँकि, इस छठे युग में, क्रोनी को कलि (कालिनेसन और कलियान भी) कहा जाता था, (हिंदू देवता नहीं) और कोई भौतिक रूप नहीं होने के कारण (इस खाते के लिए पूर्व-अवतार घटनाएँ देखें) उन्होंने पृथ्वी के लोगों के दिमाग पर कब्जा कर लिया। मायाई (भ्रम), जिससे वे अभद्र व्यवहार करते हैं।

कल्यान के दावा किए गए वरदानों के कारण, इस युग में उसे नष्ट करना असंभव था, जैसा कि पिछले युगों में था, जैसा कि अकिलम में पाया जाता है, पवित्र ग्रंथ, "मुन्निन्दु कोल्ला मूवरालुमे अरिथु" (अनुवादित: त्रिमूर्ति के लिए भी उसका विरोध करना असंभव था) ). चूँकि, कल्यान ने देवताओं के जन्म और ब्राह्मणों के जन्म का वरदान धारण किया था, इसलिए नारायण, या किसी अन्य के लिए, उन्हें नष्ट करने के लिए सीधे दुनिया में अवतार लेना असंभव था। अंत में, कालियान ने वादा किया कि अगर उसने पृथ्वी पर किसी भी पंताराम को परेशान किया, (देखें: कल्यान द्वारा किया गया वादा) उसके सभी वरदान जब्त कर लिए जाएंगे और वह नरक में मर जाएगा। तो कल्यान तभी नष्ट होगा जब वह पृथ्वी पर किसी भी पंताराम को परेशान करेगा।

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चूँकि भगवान सीधे अवतार नहीं ले सकते थे, उन्होंने तीन चरणों में अय्या वैकुंठर के रूप में अवतार लिया।

अवतार का पहला चरण पैदा हुआ मृत बच्चा (शरीर का जन्म) था।

इसके बाद, कृष्ण अवतार के पूरा होने के तुरंत बाद, संपूर्णनाथवन की आत्मा को पार्वता उच्ची मलाई (इस क्षेत्र में माना जाने वाला एक पौराणिक पर्वत) में नारायण की आत्मा (आत्मा नहीं) के साथ शरीर में स्थापित किया गया था। यह अवतार का दूसरा चरण था।

फिर समुद्र में (24 वें वर्ष के दौरान), संपूर्णनाथवन की आत्मा को मोक्ष (मृत्यु और जन्म के चक्र से मुक्ति, स्वर्ग का पर्याय) प्रदान किया गया, जो परम आत्मा के साथ एकीकृत हो गया। अब, परम आत्मा (परमात्मा) के साथ नारायण की आत्मा एक इंसान (मुथुकुट्टी) के शरीर में अवतरित हुई। (देखें: अवतार) यह अवतार का तीसरा चरण है और यहीं से उन्हें अय्या वैकुंठर कहा जाता था। तब अय्या वैकुंठर को नारायणर द्वारा विंचाई दिया गया था। (देखें: विंचाई से वैकुंदर)।

तो अय्या वैकुंठर केवल एक मानव नहीं है, केवल नारायण नहीं है, और केवल परम आत्मा नहीं है, दूसरी ओर वह एक मानव है और वह परम आत्मा है और वह नारायण है। जैसा कि सिवन ने पहले बताया था, क्रोनी के छठे टुकड़े को नष्ट करने की जिम्मेदारी उन्हीं की थी। कालियन को दिए गए वरदानों को दूर करने के लिए ऐसी तकनीक का अभ्यास किया गया था।

तवम

पूवन्तनथोप्पे, (वर्तमान में स्वामीथोपे) पहुँचने के बाद, उन्होंने घोषित तवम करने का बीड़ा उठाया। तवम में तीन चरण शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक दो साल तक फैला हुआ था। अकिलत्तिरत्तु का कहना है कि तवम के संबंधित तीन चरणों के लिए तीन विशिष्ट इरादे थे। एक परंपरा है जो छह साल के तवम के दौरान उनकी मुद्राओं का वर्णन इस प्रकार करती है: पहले दो वर्षों के दौरान, वह छह गहराई के एक गड्ढे के अंदर खड़े थे, अगले दो वर्षों के दौरान, जमीन पर बैठे, और, पिछले दो वर्षों के दौरान, एक ऊँचे मंच पर बैठ गया। उसका रूप मैला, "बालों की लंबी और उलझी हुई चोटी" और फटे-पुराने कपड़े थे। ऐसा लगता है कि वह कम बोलता है और मितव्ययी भोजन पर निर्वाह करता है।

बुरी आत्माओं को भस्म करना

अकिलत्तिरत्तु अय्या वैकुंठर के अवतार में एक महत्वपूर्ण घटना के रूप में बुरी आत्माओं को भस्म करने के इस कार्य की बात करता है। यह तब हुआ जब वह अपना महान तवम कर रहे थे, जिसकी घोषणा उन्होंने कालीमयई - भ्रामक अनिष्ट शक्ति को नष्ट करने के साधन के रूप में की थी। अकिलत्तिरत्तु का कहना है कि, चूंकि वह 'अजेय अवतार' के रूप में आया था, इसलिए उसके दुश्मनों - शैतानों, राक्षसों और बुरी आत्माओं को भस्म किया जाना था। फिर, उसने लोगों को इकट्ठा किया, और उनमें से कुछ पुरुषों और महिलाओं को बुरी आत्माओं (पायट्टम) के 'वश' में डाल दिया। 'आविष्ट' लोग आए और भीड़ के सामने ऐसे नाचने लगे मानो उन पर बुरी आत्माएँ आ गई हों। तब वैकुंठर ने इन बुरी आत्माओं को आदेश दिया कि वे लोगों के सामने शपथ लें कि वे अपनी शक्तियों को आत्मसमर्पण कर दें और आग की लपटों में जल जाएं। जब उसने अपना आदेश पूरा किया, तो 'कब्जे' के दबाव में नाचने वाले थक गए और जमीन पर गिर पड़े। इस प्रकार बुरी आत्माओं को भस्म कर दिया गया। अकिलम इसे भव्य तरीके से बोलते हैं।

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जादू टोना, टोना-टोटका और अन्य गूढ़ जादुई प्रथाओं की शक्तियों को जब्त करना

इसी तरह, वैकुंठर ने 'गूढ़ दुष्ट शक्तियों को पकड़ने' के लिए एक और कार्रवाई की। अकिलम का कहना है कि जादू-टोना, टोना-टोटका और अन्य जादुई कर्मकांड करने वालों से उसने शक्तियां छीन ली थीं। पहाड़ियों में रहने वाले लोग, जिन्हें कनिककर कहा जाता है, शक्तिशाली शमां या जादू-टोना करने वाले माने जाते थे, जिनके पास राक्षसों को रोकने या भड़काने की शक्ति थी। वैकुंठर ने ट्रान्स के एक अन्य अवसर में, इनमें से कुछ कनिक्कर को लोगों के सामने गवाही देने के लिए बनाया कि उन्होंने अपनी शक्तियों को आत्मसमर्पण कर दिया है। लोगों ने अय्या के कार्यों की सराहना की। वे उन्हें वैकुण्ठकामी कहकर संबोधित करने लगे। इसने वैकुंठर को देवत्व का श्रेय दिया। राक्षसों को भस्म करने और गूढ़ दुष्ट प्रथाओं की शक्तियों को जब्त करने के बाद, वैकुंठ ने लोगों को निम्नानुसार उपदेश दिया:

"कोई राक्षस नहीं हैं, कोई शैतान नहीं हैं, जादुई प्रथाओं का कोई बुरा प्रभाव नहीं है, कोई बीमारी नहीं है, कोई दर्द नहीं है, और करों का कोई जबरन वसूली नहीं है, और इसलिए, साहसपूर्वक जिएं।"

वैकुंठर पंतराम के रूप में

वैकुंठर की प्रसिद्धि तिरुवितांकुर और तिरुनेलवेली के देशों में फैलनी शुरू हो गई थी, और उन्हें धीरे-धीरे असाधारण शक्तियों वाले एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में सामाजिक रूप से मान्यता मिल गई थी। उस समय की धार्मिक भाषा में, उन्हें एक पंताराम के रूप में संबोधित किया गया था, जो एक धार्मिक व्यक्ति थे, जो आम लोगों की सेवा करते थे। अकिलत्तिरत्तु उन्हें नारायणपंतरम कहकर संबोधित करते हैं।

लोग उनके पास उनकी शिक्षाओं और निर्देशों को सुनने के लिए आते थे, "उनके द्वारा विभिन्न रोगों से ठीक होने के लिए", तवम करने वाले एक धार्मिक व्यक्ति की साक्षी, पूजा और सेवा करने के लिए। वैकुंठर ने लोगों को जाति के मतभेदों के बावजूद, एक कुएं के आसपास एक साथ आने के लिए एक अनुष्ठान स्नान करने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने उन्हें अपनी उपस्थिति में एक साथ भोजन करने के लिए प्रोत्साहित किया।

उन्होंने कई शिक्षाएं और निर्देश दिए, जिनमें से केंद्रीय बिंदु यह था कि वे कलि युकम को खत्म करने और धर्म युकम के युग की शुरुआत करने आए थे, जिसके दौरान अब उत्पीड़ित और पीड़ित लोगों को मुक्ति मिल जाएगी। और उसके नेतृत्व में भूमि पर शासन करें। 'नीच का उत्थान धर्मम है' उनकी शिक्षाओं में एक निरंतर उपदेश था।

लोगों को खुद को 'धर्म युकम के लोग' और एक नया चरित्र प्राप्त करने के लिए परिवर्तित करके काली के विनाश के लिए उत्प्रेरक के रूप में सेवा करने के लिए बाध्य किया गया था। उन्होंने कहा, अगर वे स्वाभिमान, सामाजिक सम्मान और निडरता के साथ जीना सीख लें तो उन्हें नया चरित्र प्राप्त होगा। स्वाभिमान और सामाजिक मर्यादा के महत्व को रेखांकित करते हुए उन्होंने कहा, 'यदि कोई मर्यादा और स्वाभिमान के साथ रहता है, तो काली खुद को नष्ट कर देगी'। उन्होंने कहा कि जब लोग कालीमयई से बाहर हो गए, तो धर्म युकम खुद को प्रकट करेगा और उस युग में, वह लोगों पर धर्म राजा, धर्म युकम के राजा के रूप में शासन करेगा।

इस तरह के मुद्दों

वैकुंठर की बढ़ती लोकप्रियता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, और उनके आस-पास के लोगों की भीड़ में अभिसरण, ऐसा लगता है कि उनके खिलाफ त्रावणकोर के राजा (कालिनेसन) के खिलाफ एक शिकायत पसंद की गई है। उसने वैकुंठर को गिरफ्तार कर लिया और जेल में डाल दिया और उसे बहुत प्रताड़ित किया।

कैद के बाद की गतिविधियाँ

कैद से लौटने के बाद, वैकुंठर ने अपने भक्तों के एक समूह को थुवयाल थवासु नामक एक धार्मिक अभ्यास करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने देवत्व की कई गतिविधियों का भी अभ्यास किया। उन्होंने एकम के रूप में सात देवताओं, नारायणर के रूप में सप्त कनियार से शादी की, उन्होंने अपने चारों ओर बहुत सारे उत्सवों की शुरुआत की। इन अवसरों के दौरान।

वैकुंडम प्राप्त करना

बाद में वैकुंठर को उनके 'भक्तों' ने अपने घरों में आमंत्रित किया और भव्य तरीके से व्यवहार किया। उनके 'भक्त' उनका आशीर्वाद लेकर उन्हें विभिन्न स्थानों पर ले गए। इन अवसरों के दौरान, उन्होंने छोटे मंदिरों जैसे केंद्रों के लिए विभिन्न स्थानों पर नींव रखी, जिन्हें निज़ल थंगल कहा जाता है। वैकुंठर पांच व्यक्तियों को अपने निकटतम शिष्यों के रूप में पहचानने लगे। अपने एक शिष्य हरि गोपालन सितार के माध्यम से उन्होंने अकिलम नामक पवित्र पुस्तक लिखी।

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2 जून, 1851 को, वैकुंदर ने वैकुंडम प्राप्त किया (यह भी देखें: वैकुंडम प्राप्त करना)। जैसे ही उन्होंने वैकुंडम प्राप्त किया, उनके शरीर को एक मकबरे में नजरबंद कर दिया गया और उसके चारों ओर, बाद में एक पति (मंदिर) बनाया गया। उनके भक्तों ने इस स्थल का दौरा करना जारी रखा, और वैसा ही अनुष्ठान किया जैसा वैकुंठर के शारीरिक रूप से उपस्थित होने पर किया जाता था। उनका जीवन और कार्य अय्यवाज़ी धर्म की नींव बने हुए हैं। अय्यवाज़ी धर्म के मुख्य मंदिर को स्वामीथोपेपथी कहा जाता है और यह स्वामीथोपे गांव में स्थित है।